Le Commentaire sur la Torah

Langue vernaculaire des Juifs ashkénazes, le yiddish, composé d'hébreu et d'araméen, de langues romanes, slaves et de moyen haut allemand, a été parlé depuis les bords du Rhin jusqu'au Birobidjan et a accompagné les migrations des Juifs sur trois continents. Facteur de transmission de la tradition juive pour les uns, « jargon » ou langue révolutionnaire à la fin du XIXe siècle pour les autres, le yiddish a su devenir le vecteur d'une riche littérature. Les locuteurs du yiddish ont été les plus frappés par la Shoah, mais leurs descendants entretiennent la flamme de la langue et l'université découvre en lui un phénomène linguistique unique.Jean Baumgarten, directeur de recherche au CNRS, a consacré de nombreuses études à la littérature yiddish ancienne et à la société ashkénaze.

Le hassidisme reste peu connu et, s'il est évoqué, c'est surtout en relation avec les questionnements actuels sur l'identité juive moderne ou les mutations de la société israélienne. Tantôt il sert de repoussoir, sorte de survivance archaïque d'un monde disparu ou témoignage de la reviviscence du fondamentalisme religieux. Tantôt il est valorisé comme porteur de réponses à la crise du judaïsme contemporain. Toutes ces opinions, la plupart du temps hâtives, occultent la réalité sociale du hassidisme, son histoire et son évolution depuis le XVIIIème siècle jusqu'à nos jours. Comment est né ce mouvement piétiste et comment s'est-il diffusé dans l'Europe centrale et orientale, au point de devenir une des forces vives de l'ultra-orthodoxie ? Quels sont les fondements mystiques de la société hassidique et sur quel modèle économique fonctionne-t-elle ? Qu'est ce qu'une cour hassidique ? Quel rôle jouent les coutumes religieuses et les pratiques rituelles dans l'histoire sociale des dynasties ? L'étude du hassidisme est actuellement un domaine vivant des études juives et de l'histoire des religions. Or, il n'existe, en français, aucune synthèse récente concernant ce mouvement mystique, envisagé non plus seulement dans la perspective de l'histoire des doctrines religieuses, mais analysé dans ses dimensions théo-politiques. La principale originalité de cette étude tient à ce qu'elle ne sépare pas la doctrine et les usages, mais montre l'unité qui existe entre l'expérience mystique, la doctrine spéculative et les pratiques rituelles. Le hassidisme doit être envisagé en tant que totalité, dans laquelle les modes de vie, l'organisation sociale et le système de pensée sont étroitement imbriqués. La méthode utilisée par Jean Baumgarten, à la fois fondée sur l'étude des sources historiques, la littérature hassidique dans ses composantes les plus diverses et la démarche anthropologique, permet d'avoir un aperçu le plus large possible de ce mouvement.