De virus illustribus. Crise du coronavirus et épuisement structurel du capitalisme

Tandis que certains réclament plus de pouvoir d´achat, d´autres exigent que les gouvernements prennent le réchauffement climatique au sérieux. Le consommateur, pour sa part, est de plus en plus mal à l´aise avec sa conscience. Ce contexte explosif pose la question des responsabilités de la crise écologique avec une nouvelle acuité. Celle-ci constitue l´heure de vérité d´un capitalisme qui a survécu jusqu´ici à tous les combats et à toutes les critiques, sachant les intégrer à son développement ininterrompu. La crise écologique oblige à questionner la solidarité inconsciente de l´individu avec le modèle de civilisation qui l´a vu naître et qu´il soutient en retour. Il convient de réexaminer la notion de responsabilité pour la sortir de sa confusion avec la culpabilité du consommateur tout autant que pour la tirer hors de l´incessant renvoi de responsabilités qui caractérise la question écologique depuis au moins un demi-siècle.

À l'heure de la crise écologique, le dogme révolutionnaire de la « réappropriation des moyens de production » ne peut plus être affirmé innocemment. Moteur humain, moteur mécanique : ce sont là les bases de l'invention capitaliste du « travail ». La croyance en la substituabilité indéfinie d'une dépense d'énergie abstraite nourrit le développement technologique et entretient une relation ambivalente avec la thermodynamique. L'abolition du travail abstrait ne pourrait donc que signifier la fin des technologies qui sont la « matérialisation adéquate » du capitalisme. Seule une exigence d'émancipation portée jusqu'à cette pointe pourrait à la fois cesser de consumer sans limites le monde matériel et offrir les bases sociales d'une réinvention des techniques et des activités libérées de la compulsion de valorisation.

Marx et Freud ont ceci en commun de retourner à la matérialité de la vie psychique comme de la vie sociale, l'un par le détour des formations de l'inconscient, l'autre par les conséquences sociales de la réduction de la vie humaine à une simple annexe du mouvement autonomisé de la valeur dans le dos du porteur de fonction. Le problème de la conscience se dégage dans les deux cas comme le véritable scandale. Comment donc médiatiser les deux approches ? Sont-elles condamnées à se renvoyer sans arrêt la balle et reconduire ainsi la séparation sujet-objet aporétique qui est à leur principe ?

Avec son théorème de la « valeur-dissociation », Roswitha Scholz propose une critique féministe du patriarcat capitaliste au-delà du progressisme politique, du marxisme traditionnel et de tous les développements postmodernes. Elle effectue une critique radicale de la modernité comprise comme patriarcat producteur de marchandises, ce qui la conduit à refuser de se laisser enfermer aussi bien dans la croyance en un progrès immanent de la modernité, que dans les « contradictions secondaires », l'essentialisme naturalisant ou le différentialisme post-structuraliste. Les essais rassemblés dans ce volume mènent une discussion critique de divers courants et auteures féministes - de Judith Butler, Nancy Fraser et Maria Mies à Silvia Federici - afin d'analyser l'essence de la modernité comme totalité sociale brisée, où les deux pôles de la « valeur » et de la « dissociation » reproduisent le rapport patriarcal du masculin et du féminin jusque dans la barbarisation postmoderne et l'effondrement du patriarcat producteur de marchandises. Ce dernier, déjà entamé, n'aura aucune portée émancipatrice. Roswitha Scholz est, aux côtés de Robert Kurz et des membres de la revue Exit !, l'une des principales théoriciennes en Allemagne du courant de la critique de la valeur-dissociation (Wert-Abspaltungskritik). Elle s'attache à théoriser le lien entre capitalisme et patriarcat moderne ainsi que les métamorphoses de ce patriarcat, et à dépasser les féminismes de l'égalité et de la différence, comme les féminismes intersectionnels, déconstructionnistes, matérialistes, écoféministes ou de la « lutte des classes ».