L'Empire de la compassion. Edition revue et augmentée

Biographie de l'auteur Paul Audi, né en 1963, est philosophe. Il est l'auteur d'une douzaine d'essais qui traitent, pour la plupart, des relations entre l'éthique et l'esthétique. Récemment il a publié L'Ivresse de l'art (Le Livre de Poche, 2003), Créer (Encre Marine, 2005) et La Fin de l'impossible (Christian Bourgois, 2006)

Si elle n'était qu'une affaire d'image, de signes ou de représentation, si elle n'avait pas intrinsèquement partie liée avec la liberté humaine, avec la libération même de cette liberté, sans doute la peinture n'aurait-elle pas pris l'importance qu'elle possède, depuis une certaine date, aux yeux de l'humanité. Cette date est celle de l'invention du tableau, qui donne à l'acte de peindre toute sa modernité. Mais de quelle liberté s'agit-il ? Voici la réponse qui est exposée et discutée ici : la liberté qui se libère devant le tableau est celle du regard ? un regard qui n'est pas là pour voir mais pour garder et sauvegarder le miraculeux de la présence. Un regard que le tableau a surtout la tâche de faire naître dans tous les yeux qui s'efforceraient de lui faire face.

Michel Henry (1922-2002), philosophe et romancier, appartient à la famille des phénoménologues "sans monde" (avec Lévinas, et peut-être Derrida), que l'on pourrait opposer à celle des phénoménologues "du monde" (Heidegger, Merleau-Ponty). Reprochant aux systèmes philosophiques d'oublier l'essentiel de la vie, Michel Henry élabore une "phénoménologie de la vie" qui entend ne pas trahir son mode de manifestation, qui reste dans cette sphère d'immanence où la vie apparaît comme ce qui se sent soi-même. Comprendre le "Moi" et les phénomènes du monde à partir du "vivre" et de son auto-affection, tel est le vrai ressort de cette ?uvre dense et rigoureuse. On se propose ici d'en restituer le mouvement, depuis l'Essence de la manifestation jusqu'à Paroles du Christ en passant notamment par Marx, Généalogie de la psychanalyse et Voir l'invisible. Sur Kandinsky, et d'expliciter certains de ses thèmes majeurs: la duplicité de l'apparaître; la vie en tant qu'autorévélation dynamique et pathétique; l'auto-affection comme essence de l'affectivité; le corps; l'ipséité du sujet; le rapport à l'Autre; l'immanence. En conclusion, on fait le point sur la trajectoire parcourue par cette philosophie, partie d'une révélation phénoménologique pour aboutir à une Révélation religieuse. En quoi la rencontre d'Henry avec la "vérité du christianisme" demeure-t-elle de nature philosophique? Penser "l'essence de la manifestation" permet-il d'emprunter d'autres chemins que ceux qui conduisent au seuil de la foi? On proposera un début de réponse et quelques perspectives.

On sait que Nietzsche a placé sa philosophie de l'art sous le signe emblématique des rapports entre Dionysos et Apollon, soulignant ainsi qu'il n'y a de "création" artistique véritable qu'au point d'intersection de la forme et de la force, de la chair et de l'esprit, de la vie et du sensMais s'est-on assez interrogé sur l''esthétique"à laquelle cette philosophie de l'art a voulu donner naissance? A-t-on remarqué que l'esthétique nietzschéenne de la création renferme un curieux paradoxe, si, par définition, l'esthétique repose sur la" réception "de quelque chose de sensible et la création, sur la" donation "d'une forme artistique? Est-ce pour dénouer ce paradoxe que Nietzsche a estimé qu'il fallait repenser de fond en comble le concept de" forme "," viriliser "les enjeux de la création, considérer celle-ci comme le fruit de" l'ivresse "et rattache l'oeuvre d'art à un processus de" transfiguration "Telles sont les questions à l'origine de cet essai, dans lequel Paul Audi se propose d'éclairer le sens de la" modernité "en art, en nous indiquant tout le profit qu'il est encore possible - et qu'il est toujours souhaitable - de tirer de cette esthétique de Nietzsche qui aura transformé les rapports entre Art et Nature tels que la métaphysique occidentale les avait définis jusque-là"