ANTHOLOGIE HISTORIQUE ET CRITIQUE DE L'UTILITARISME. Tome 3, Thèmes et débats de l'utilitarisme cont

Est-ce un abus de langage que d'utiliser le même terme de "libéralisme" pour les idées de Locke et celles du New Deal, pour les thèses de John Rawis et l'expérience économique des théories de Milton Friedman que fit le Chili de Pinochet? À la question "Qu'est-ce que le libéralisme?" il n'est qu'une réponse pertinente: mettre en évidence le noyau constitutif d'idées et de valeurs qui donne sa cohérence au libéralisme, à travers la reconstitution de ses débats et de ses crises dans l'histoire. Cette théorie définit ce qu'est la société "bonne" ou "juste": celle où chacun, tant qu'il ne nuit pas à autrui et n'attente aux intérêts vitaux de personne, est le meilleur juge, dans la liberté de sa conscience, de son bien et de ses intérêts, dont il peut être tenu pour responsable. Des origines à aujourd'hui, Catherine Audard tisse la toile des liens pour le moins contradictoires qu'ont entretenus cette théorie normative et la politique réelle. Où le lecteur découvrira alors les nombreuses limites, économiques, politiques et sociales, que l'éthique libérale a posées pour que chacun puisse être libre, sans oppression ni sujétion d'aucune sorte. Le libéralisme, en cela, n'est pas un système, mais une promesse.

Qu'est-ce que l'utilitarisme ? Philosophie du bourgeois, philosophie de l'homo oeconomicus, dénoncée, entre autres, par Marx, Nietzsche et Foucault ? Ou la seule philosophie morale de taille à concurrencer le kantisme et l'une des bases de l'éthique appliquée contemporaine ? L'utilitarisme a cherché à constituer une morale purement rationnelle, critique des croyances religieuses et des conventions sociales. L'exemple le plus illustre est celui de la justice pénale. Bentham, dans des textes révolutionnaires, soutient, à la suite de Beccaria, que la peine doit être proportionnée au tort commis par le coupable, non au besoin de vengeance de la victime et de la société. Dans le premier volume de cette Anthologie, Bentham et ses précurseurs, la filiation entre Bentham et les philosophes des Lumières est établie. De Shaftesbury et Hume à Beccaria et William Paley, on pourra prendre la mesure des continuités, mais aussi du génie du fondateur de ce radicalisme philosophique. Surtout, le lecteur aura accès aux textes majeurs de Bentham qui n'avaient jamais été traduits, en dehors du Panoptique et des Sophismes anarchiques écrits directement en français. On pourra ainsi apprécier combien l'utilitarisme a été et demeure un outil d'analyse et de critique de la morale ordinaire.

La plupart des observateurs s’accordent sur le constat que les démocraties occidentales traversent une crise du modèle social et politique qui avait prévalu durant les Trente glorieuses. Si l’ampleur de ces évolutions continue de surprendre ceux qui, après la chute du communisme en 1989, croyaient à une « fin de l’histoire » et au triomphe définitif, dans un monde globalisé, d’une « révolution libérale », la crise était, à bien des égards, prévisible.Face à cette évolution inquiétante, quels recours avons-nous ...Publiée en 1971, la Théorie de la justice de John Rawls (1921-2002) a révolutionné la pensée sociale et économique avec sa conception anti-utilitariste de la justice comme équité. Pour Rawls, l’égalité et la liberté, loin de s’opposer comme le soutiennent bon nombre de libéraux et de socialistes, sont compatibles à condition qu’elles œuvrent pour les plus défavorisés (le «  principe de différence  »). On a souvent interprété cette approche comme un pur produit, aujourd’hui dépassé, des valeurs et des espoirs de l’après Seconde Guerre mondiale.La thèse ici présentée est tout autre. Plus que le contenu de la théorie, elle interroge l’actualité politique de la démarche de Rawls - Habermas parle à ce sujet d’une « braise radicale-démocratique » - et la relation constitutive entre raison et démocratie qui la sous-tend.La démarche contractualiste qu’il propose, sur le modèle du contrat social de Rousseau, est remarquable en ce qu’elle permet de dériver les principes de justice indépendamment de l’imposition d’une idéologie, d’une vision du Bien particulières. Cela est-il possible, se demandera-t-on  ? Oui, grâce à l’expérience de pensée de la « position originelle » où, placé sous un «  voile d’ignorance  », chacun peut découvrir en quel sens les deux principes d’égalité et de liberté sont justifiés et peuvent être publiquement l’objet, même dans un contexte pluraliste, d’un accord libre, seule source de légitimité démocratique. Loin d’être historiquement contingents, ils constitueraient les conditions mêmes de toute coopération humaine.Oser cet appel à « la raison humaine libre » (Kant) pour défendre la démocratie et les principes d’égalité et de liberté contre leurs ennemis était un geste « philosophiquement raisonnable » en 1971. En ce début du XXIe siècle, quel sens garde-t-il  ? Ne serait-il pas devenu « politiquement radical » ...

Le respect, une vertu certes, mais seulement si son objet en est vraiment digne. Il existe, en effet, une forme de respect, faite de conformité sociale ou de soumission aux hiérarchies qui relève purement du dressage. Lorsqu'il justifie une obéissance sans réflexion, sans discussion, le respect est la porte ouverte à l'irresponsabilité et à l'inhumanité. Ce n'est pas de ce respect-là dont il est question dans cet ouvrage. Il s'agit, au contraire, d'une prise de conscience qui me fait " reconnaître l'humanité dans la personne d'autrui comme en moi-même " selon Kant ou " le visage de l'autre qui m'oblige " pour reprendre les mots d'Emmanuel Lévinas. Ce respect-là est retenue, suspension de l'acte insolent, blasphématoire, violent ou destructeur. Il pose silencieusement, par un accord tacite, une limite à ne pas franchir : auto-limitation de notre pouvoir d'agir en reconnaissance d'une valeur absolue. Mais qui décide de ce qui a de la valeur ? Par cette question, nous voilà renvoyés aux racines mêmes du problème moral. Respect d'autrui, de soi, respect des droits et de la dignité de chacun, respect de la différence, de la vérité, de la loi ; autant de champs qui interrogent la morale, le droit, la politique, l'expérience littéraire, le sentiment du sacré. Dans cet ouvrage, on découvre à la fois la nécessité existentielle du respect et sa fragilité, ce qui l'asservit et l'aliène ; ce sentiment indispensable à notre vivre-ensemble, qui peut si aisément se dégrader en dépendance et en soumission, suscite ici une réflexion vigilante et sans concession.