ANTHOLOGIE HISTORIQUE ET CRITIQUE DE L'UTILITARISME. Tome 3, Thèmes et débats de l'utilitarisme cont

Est-ce un abus de langage que d'utiliser le même terme de "libéralisme" pour les idées de Locke et celles du New Deal, pour les thèses de John Rawis et l'expérience économique des théories de Milton Friedman que fit le Chili de Pinochet? À la question "Qu'est-ce que le libéralisme?" il n'est qu'une réponse pertinente: mettre en évidence le noyau constitutif d'idées et de valeurs qui donne sa cohérence au libéralisme, à travers la reconstitution de ses débats et de ses crises dans l'histoire. Cette théorie définit ce qu'est la société "bonne" ou "juste": celle où chacun, tant qu'il ne nuit pas à autrui et n'attente aux intérêts vitaux de personne, est le meilleur juge, dans la liberté de sa conscience, de son bien et de ses intérêts, dont il peut être tenu pour responsable. Des origines à aujourd'hui, Catherine Audard tisse la toile des liens pour le moins contradictoires qu'ont entretenus cette théorie normative et la politique réelle. Où le lecteur découvrira alors les nombreuses limites, économiques, politiques et sociales, que l'éthique libérale a posées pour que chacun puisse être libre, sans oppression ni sujétion d'aucune sorte. Le libéralisme, en cela, n'est pas un système, mais une promesse.

Résumé : Qu'est-ce que l'utilitarisme ? Philosophie du bourgeois, philosophie de l'homo oeconomicus, dénoncée, entre autres, par Marx, Nietzsche et Foucault ? Ou la seule philosophie morale de taille à concurrencer le kantisme et l'une des bases de l'éthique appliquée contemporaine ? L'utilitarisme a cherché à constituer une morale purement rationnelle, critique des croyances religieuses et des conventions sociales. L'exemple le plus illustre est celui de la justice pénale. Bentham, dans des textes révolutionnaires, soutient, à la suite de Beccaria, que la peine doit être proportionnée au tort commis par le coupable, non au besoin de vengeance de la victime et de la société. Dans le premier volume de cette Anthologie, Bentham et ses précurseurs, la filiation entre Bentham et les philosophes des Lumières est établie. De Shaftesbury et Hume à Beccaria et William Paley, on pourra prendre la mesure des continuités, mais aussi du génie du fondateur de ce radicalisme philosophique. Surtout, le lecteur aura accès aux textes majeurs de Bentham qui n'avaient jamais été traduits, en dehors du Panoptique et des Sophismes anarchiques écrits directement en français. On pourra ainsi apprécier combien l'utilitarisme a été et demeure un outil d'analyse et de critique de la morale ordinaire.

Résumé : Trois auteurs marquent le XIXe siècle utilitariste : John Stuart Mill, Henry Sidgwick et G.E. Moore. La tâche de ce deuxième volume, L'utilitarisme victorien, est de permettre l'accès à des textes qui continuent de féconder la philosophie morale contemporaine. Malgré son éducation " utilitariste " sous la tutelle de son père, James Mill, et de Bentham, et bien qu'il fût l'auteur du manifeste de la doctrine, L'Utilitarisme (1863), John Stuart Mill a développé dans son ?uvre en particulier dans sa Logique (1843), dans ses Essais et dans De la liberté (1839) une philosophie personnelle infiniment riche et complexe. Sa version de l'utilitarisme, " l'utilitarisme indirect ", pose que les hommes ne sont pas directement motivés dans toutes leurs actions par la recherche de la satisfaction. Henry Sidgwick est, probablement, l'un des plus grands philosophes du XIXe siècle, par la rigueur et la profondeur de ses analyses. Dans ses Methods of Ethics, il tente une synthèse ambitieuse entre le kantisme, qu'il qualifie d'intuitionniste en raison du rôle qu'y jouent les principes a priori, et l'utilitarisme. Synthèse toujours menacée par la dualité, insurmontable, selon lui, de la raison pratique. Quant à G.E. Moore, poursuivant le travail de Sidgwick d'émancipation de la philosophie morale à l'égard de la psychologie, il est considéré comme un des fondateurs de la philosophie analytique contemporaine.

Les démocraties occidentales traversent une grave crise de légitimité. La montée des inégalités comme celle des idéologies identitaires menacent aussi bien nos institutions que les valeurs qu'elles incarnent. Si l'ampleur de ces évolutions continue de surprendre ceux qui, après la chute du communisme en 1989, croyaient à une "fin de l'histoire" et au triomphe définitif d'une " révolution libérale " dans un monde globalisé, la crise était, à bien des égards, prévisible. Face à cette évolution inquiétante, quels recours avons-nous ? Publiée en 1971, la Théorie de la justice de John Rawls (1921-2002) a révolutionné la pensée politique et économique avec sa conception anti-utilitariste de la justice comme équité. Pour Rawls, l'égalité et la liberté, loin de s'opposer comme le soutiennent bon nombre de libéraux comme de socialistes, sont compatibles à condition qu'elles oeuvrent pour les plus défavorisés (le " principe de différence "). On a souvent interprété cette approche comme un pur produit, aujourd'hui dépassé, des valeurs et des espoirs des Trente Glorieuses. La thèse ici présentée est tout autre. Plus que le contenu de la théorie, elle interroge l'actualité et la radicalité politiques de la démarche de Rawls — Habermas parle à ce sujet d'une "braise radicale-démocratique" — et la relation constitutive entre raison et démocratie qui la sous-tend. Fidèle à l'inspiration de Rousseau et de Kant, Rawls nous invite à comprendre les principes fondateurs de la démocratie comme l'oeuvre des citoyens eux-mêmes et de leur raison. Bien loin d'être historiquement contingents et arbitraires, ces principes et les raisons d'y adhérer peuvent être réappropriés par chacun et justifiés comme les conditions de toute coopération humaine, même dans un contexte pluraliste. Cet empowerment est constitutif de la citoyenneté et impose une critique vigilante des institutions comme des pouvoirs politiques. Oser cet appel à "la raison humaine libre" (Kant) pour défendre la démocratie et les principes de justice, d'égalité et de liberté contre leurs ennemis était un geste " philosophiquement raisonnable " en 1971. En ce début du XXIe siècle, ne serait-il pas devenu encore plus indispensable et " politiquement radical" ?