Contes des sages persans

Qu'est-ce que la littérature sinon, pour paraphraser Baudelaire, le "meilleur témoignage que nous puissions donner de notre dignité"? En quoi est-elle un "sanglot qui roule d'âge en âge" pour témoigner de la condition de l'homme, mais aussi, un "flambeau" pour changer de regard, et peut-être ultimement, soi-même? Depuis qu'existe l'activité littéraire, la question se pose de savoir si la plume peut transformer le monde ne serait-ce qu'en changeant les individus pris isolément comme lecteurs. L'exploration de quelques grandes figures de la littérature mondiale lors de l'édition 2008 des Journées de la solidarité humaine a permis de voir comment s'est mis en place, à des époques et dans des cultures différentes, un engagement de tout l'être pour changer de regard et transformer l'âme par l'exercice de la vérité. Que ce soit dans la narration poétique de Rùmi, de Dante ou de Tagore, la prose philosophique et autobiographique de Montaigne ou les romans de Hesse, l'objet de l'entreprise littéraire apparaît ici comme quête de soi et transmission d'une expérience intérieure. Dans cette transmission, c'est, directement ou indirectement, l'efficacité de l'expression littéraire qui est affirmée comme le lieu d'un cheminement et de révélations successives. Apprendre par la littérature, c'est s'ouvrir d'abord à soi et par cette exploration intérieure, apprendre à se changer soi-même. Ce que nous disent les poètes à travers leurs oeuvres, c'est que la littérature peut changer l'homme quand elle porte en elle cette part de vérité où s'origine l'efficacité du Verbe.

La diminution du poids institutionnel des religions dans notre société ne signifie pas pour autant que les hommes se détournent d'interrogations fondamentales touchant à leur identité profonde, à leur origine et à leur destination, au sens de leur vie ici-bas, à l'éventualité d'une vie après la mort. Que ces questions continuent d'occuper la pensée humaine, chacun est à même d'en faire le constat, et la science elle-même les a investies avec des moyens renouvelés. Ce qui a changé dans les dernières décennies, c'est peut-être la manière d'appréhender ces interrogations fondamentales : on recueillait autrefois les réponses en se référant à sa religion d'appartenance ou en puisant dans un ensemble de discours et de pratiques proprement ésotériques ; aujourd'hui, la recherche de principes directeurs qui soient à même de donner un sens à l'existence n'échappe pas au mouvement général de sécularisation et de globalisation qui a radicalement transformé nos cultures. Anticipant cette tendance, Ostad Elahi s'était interrogé, il y a plus de cinquante ans, sur les conditions d'une sagesse contemporaine partagée, capable d'intégrer la dimension spirituelle, et fondée sur les principes fondamentaux communs aux différentes religions. Sous le titre Quelle sagesse pour notre temps ?, cet ouvrage entend ouvrir une réflexion sur les modalités que peut prendre la recherche d'une telle sagesse adaptée à notre époque, à la fois conforme à l'idéal d'autonomie de l'individu moderne et ouverte à ses aspirations les plus profondes. Quels en seraient les principes ? Parviendra-t-on à les dégager en s'accordant sur des valeurs éthiques et spirituelles universelles ? Et si oui, comment est-il possible de les mettre en oeuvre ? Une recherche de ce genre relève-t-elle d'une démarche strictement individuelle, ou peut-elle être également conduite de manière collective, à un niveau académique et plus généralement institutionnel ?

Leili Anvar, ancienne élève de l'Ecole normale supérieure, docteur ès lettres, est actuellement maître de conférence en langue et littératures persanes à l'Institut national des langues et civilisations orientales. Elle est également productrice, avec Frédéric Lenoir, de l'émission "Les Racines du Ciel" sur France Culture et chroniqueuse pour le Monde des religions. Elle a travaillé notamment sur l'importance de la voix des femmes dans l'Iran et l'Afghanistan actuels. En 2004, elle a publié Rûmi aux Editions Entrelacs, ouvrage sur la vie et l'oeuvre du poète mystique persan du XIIIe siècle. La même année, elle a aussi coordonné pour les Editions Diane de Selliers l'anthologie de poésie arabe, persane et turque, Orient - Mille ans de poésie et de peinture, pour laquelle elle a traduit les poèmes persans. Elle est enfin et surtout l'auteur de la première traduction en alexandrins rythmés du Cantique des oiseaux de Farîd od-dîn Attâr - chef-d'oeuvre de la littérature persane rédigé au XIIe siècle - publiée en octobre 2012 aux Editions Diane de Selliers.

La nuit, les étoiles Brûlent de douleur avec nous La nuit, les nuages Pleurent de chagrin avec nous La nuit, les feuilles Tremblent de peur avec nous La nuit, les vents Soufflent de rage avec nous Et nous, dans les ténèbres de ces nuits Débordant de cris sans voix Avec la torche de nos prières C'est l'aube que nous attendons... "