La bombe iranienne. Israël face à la menace nucléaire

Qui se souvient encore d'Izzy Grynberg du Montmartre des années 1920 à la mythique scène de l'Apollo à New York, ce trompettiste aura magnifié le jazz, encouragé par son mentor, Louis Armstrong. Un parcours exceptionnel pour ce Juif originaire d'Odessa dont le destin bascule le jour où Staline, qui l'admire, lui demande de donner naissance à un jazz purement soviétique... C'est là que se perd le destin d'Izzy Grynberg, entraîné dans la tragédie du stalinisme, derrière les murs du Kremlin et jusque dans la tourmente du Goulag. C'est là aussi qu'intervient le Français Jacques Linhardt. Adopté tout petit par un couple de communistes, il découvre, à cinquante ans, qu'il serait en réalité le fils d'lzzy, le trompettiste, et d'Elsa, une ancienne danseuse du Bolchoï. Remonter la piste du jazzman devient une nécessité vitale. Mais la musique parlant au coeur et à l'âme, enquêter sur le trompettiste préféré de Staline va conduire Jacques Linhardt à rencontrer une part très intime du Petit Père des peuples... Avec Le Trompettiste de Staline, Patrick Anidjar publie un premier roman riche en rebondissements qui nous fait revivre un aspect méconnu du stalinisme: la répression du jazz et de ses artistes.

La France, qui a si peu partagé avec les Maghrébins musulmans que leurs enfants n'ont souvent d'autre choix que de voir en elle la cause unique de leur désarroi. Qui fera le pont ? Qui dira qu'un incessant dialogue est crucial pour chacun des côtés de ce triangle ? Qu'en intégrant les Juifs depuis des siècles, la France a bénéficié d'un trésor, trésor dont elle se prive en rejouant de meurtriers débats séculaires : Musulmans, avancez d'abord la preuve que vous êtes compatibles avec la République.

Ce livre apporte une contribution au débat français autour de l'antisémitisme et de la laïcité en proposant une double généalogie; généalogie de la lutte contre l'antisémitisme à partir de la catégorie des Sémites et généalogie de la laïcité comme dernier avatar du christianisme.

Entre justification et explication, entre dire et faire, la destruction. Est-ce une chose ou un événement ? Un geste, une oeuvre ou une opération ? Un thème ou un titre ? Est-ce même bien un mot ? Qu'appelle-t-on destruction ? Avec Heidegger, Derrida en appelle à la destruction. Oui, à la destruction. L'a-t-on entendu ? Comme Heidegger (et c'est aussi ce "comme" qu'il s'agira d'examiner ici), Derrida nomme et renomme la destruction. Il lui donne le temps et le nom, une renommée. Il la surnomme "déconstruction", par exemple, ou, plus tard, "mal d'archive". Comme Heidegger, Derrida travaille, traduit et retraduit la destruction, faisant parfois comme si tous ses mots, tous les mots et les phrases qu'il propose et déploie à propos de la destruction, entretenaient des rapports sans rapport, rapports déjà trop clairs, ou encore bien obscurs. Qu'appelle-t-on destruction ? Après Heidegger, Derrida s'y est attardé, lui qui parlait, encore et encore, de destination et de destruction, lui qui nous a rappelés si souvent à la destruction qui arrive, partout où elle arrive. Posons que c'était l'un de ses combats, l'une de ses longues guerres (avec lui-même, d'abord, et avec la destruction). Sera-ce finalement la nôtre ? Est-il aujourd'hui temps de penser - après Heidegger, avec Derrida -, temps de combattre aussi peut-être, au moins d'écouter, la destruction qui vient ? Est-il encore temps de témoigner de la destruction qui croit ?