Droit et cultures N° 36 : L'AFFAIRE MCRUBY

Pendant plus d'un millénaire, le christianisme oriental a eu pour centre la seconde capitale de l'Empire romain : Constantinople ou Byzance, la nouvelle Rome ". La division géographique entre l'Eglise orientale et l'Eglise occidentale ne faisait que manifester un fossé bien plus profond, creusé par une longue succession de conflits, de suspicions et de malentendus. Il est vrai qu'aujourd'hui on reconnaît l'influence exercée par le monachisme, la spiritualité et l'art byzantins sur la civilisation de l'Europe de l'Est, aussi bien au Moyen Age que pendant la Renaissance ; cependant l'Occident, dans son ensemble, est resté tout à fait ignorant de l'évolution historique et de l'importance doctrinale de la théologie byzantine. Voici, pour la première fois, une synthèse de la pensée chrétienne orientale, celle que, depuis longtemps, souhaitait le père Congar. Dans cet ouvrage, Jean Meyendorff introduit le lecteur à une compréhension authentique et simple de la théologie byzantine et de ses traits majeurs : sa vision de l'homme et de sa destinée, la " déification " ; sa capacité de transcender la " captivité occidentale " et de surmonter les circonstances historiques contraires. Au moment où le christianisme aspire à une saisie nouvelle de son identité, le point de vue mystique de l'Orient chrétien sur le monde et sur l'homme se révèle ici d'une actualité surprenante.

Ce numéro de la revue Psychologie de l'interaction soutient avec force toute une série d'études abordant de manière originale des questions essentielles qui relèvent légitimement du champ de la psychopathologie et de la psychologie clinique. Les articles présentés étayent différents concepts et méthodologies qui s'apparentent au "cognitif" et au "clinique" et qui refusent d'entériner toute forme d'opposition entre ces deux dimensions légitimes de la recherche ou de la pratique en psychopathologie et psychologie clinique.

Depuis deux mille ans, l'Église du Christ s'adresse à Dieu pour lui exprimer sa foi et sa louange, ses demandes et son espérance, ses angoisses et sa certitude. Progressivement formée au cours des siècles, la liturgie nourrit la pensée et le coeur des chrétiens. Elle transmet donc l'ensemble des vérités révélées du christianisme et nous amène à réfléchir plus précisément aux dogmes qu'elle expose. Cependant, la liturgie procède non par voie de démonstration discursive, mais par voie affirmative (ou déclarative), et cela sous une forme poétique (et chantée pour la plus grande part). Elle n'en est pas moins rigoureuse dans sa terminologie comme par son contenu doctrinal : la Sainte Trinité, le Dieu-Homme, la Mère de Dieu, le monde angélique, l'homme, sa déchéance et son salut, l'Église en prière. L'économie du salut est son leitmotiv et sa raison d'être. C'est pourquoi la Loi de la prière (Lex orandi) est aussi la Loi de la foi (Lex credendi), selon la formule attribuée à Prosper d'Aquitaine. Ce livre nous entraîne ainsi à nous interroger sur la relation entre le dogme et la mystique, l'identité du sujet qui prie (l'individu et l'assemblée eucharistique) et son comportement.--For the past two thousand years, the Church of Christ has been addressing God, giving voice to its faith and praises, requests and hopes, fears and certitudes. Established little by little over the centuries, the liturgy nourishes the minds and hearts of Christians. In this way, it transmits the revealed truths of Christianity and encourages us to reflect more deeply on the dogmas it reveals. However, the liturgy does not present discursive demonstrations it employs affirmative (or declarative) means, in a poetic form (sung for the most part). It is no less rigorous in its terminology than in its doctrinal content: the Holy Trinity God made man the Mother of God the world of angels Man, his fall and salvation the Church in prayer. Salvation is its leitmotiv and raison d'être. That is why the Law of Prayer (Lex orandi) is also the Law of Belief (Lex credendi), according to the phrase attributed to Prosper of Aquitaine. This book encourages us to ponder the relationship between dogma and mysticism, the identity of the praying subject (whether an individual or the Eucharistic congregation) and their comportment.