Le Ramadan et les vertus du jeune. Couverture noire, Edition bilingue français-arabe

Bien avant Descartes, le lettré et soufi d'origine persane Mohamed Abou Hamid Al-Ghazali (1058-1111), connu en Occident sous le nom de Algazel, plaçait le doute au coeur de toute réflexion philosophique comme théologique ou scientifique. Dans le contexte actuel de suspicion de guerre des cultures ou des civilisations, il y est apparu opportun de rééditer un auteur majeur de l'islam qui jusqu'à une époque fort récente, constituait le courant dominant dans la théorie et la pratique de l'islam (sunnite en particulier). Ce géant de la pensée, au savoir encyclopédique, a influé sur la pensée islamique et défini sa pratique pendant près de neuf siècles. Il représentait "l'islam pacifique".

Ghazâlî (1058-1111), le plus grand penseur musulman du Moyen Age qui enseigna à l'université de Bagdad et que le monde des lettres et des sciences reconnaissait comme l'un des meilleurs experts de son temps en matière de droit (fiqh), de philosophie (falsafa), d'exégèse (tafsîr) et de théologie (kalâm) avait finalement renoncé aux incertitudes tant de la philosophie que de la théologie pour comprendre qu'il n'y a de " délivrance " que dans l'expérience ascétique et mystique qui mène à la sagesse spirituelle et à la proximité (qurb) de Dieu. Maladies de l'âme et maîtrise du c'ur est la traduction du livre XXII d'une ?uvre magistrale intitulée " Revivification des sciences de la religion ", composée de quarante livres et considérée comme une référence auprès de très nombreux musulmans qui y cherchent de quoi nourrir leur expérience religieuse auprès de celui qu'une tradition unanime appelle, depuis lors, l'" Argument de l'Islam " (Hujjat al'Islâm). L'auteur y propose à tous un programme de réforme morale et spirituelle en vue de donner à la cité terrestre un " supplément d'âme ". Dans ce livre consacré aux préliminaires nécessaires à toute expérience spirituelle, Ghazâlî fait preuve de ses profondes connaissances de la psychologie humaine et de son art de pédagogue dans l'éducation de ceux qui désirent entreprendre quelque effort d'ascèse en vue de se consacrer à la recherche de Dieu. La présente traduction a l'avantage de faire découvrir une méthodologie assez typique de l'éducation religieuse en contexte musulman. Le disciple y est invité à recourir d'abord aux enseignements du Coran et aux " dires " ou " faits et gestes " du Prophète de l'Islam, puis à s'inspirer de l'exemple des grands personnages de l'histoire de sa tradition religieuse ou des traits de sagesse qu'ont transmis les grands témoins de la pensée humaine. Le chrétien y découvre avec stupeur qu'un certain Jésus y est parfois présenté comme un maître spirituel. Dans son souci incontestable d'orthodoxie, ce livre qui a marqué des générations de musulmans fervents s'adresse à tout croyant sincère, désireux d'engager sa vie sur la voie de Dieu et d'y progresser aussi loin que possible.

Ghazali traite ici jeûne du mois de Ramadan qui réunit chaque année l'ensemble de la communauté musulmane. Il en rappelle les règles fondamentales et comment les mettre en pratique de la meilleure et la plus simple façon qui soit. Comme toujours, il privilégie la science de l'action plutôt que les envolées mystiques. Comme il le rappelle, quiconque veut s'élever doit veiller à son comportement. Ce recueil est ainsi un véritable guide de ce qui est recommandé ou à éviter durant le mois sacré. Son contenu n'est pas simplement théorique, mais concerne la vie courante de choque croyant. Les chapitres de ce petit recueil sont tirés de l'Ihyà, le livre de la revivification des sciences de la religion, une somme de la spiritualité musulmane, présentée ici dons une nouvelle traduction, En s'appuyant sur le Coran et les paroles du Prophète, Ghazali y souligne l'utilité des obligations rituelles et des oeuvres surérogatoires pour parfaire sa pratique et parvenir à travers elles à une élévation intérieure. Ces enseignements sur le jeûne sont prolongés sur d'autres sur les convenances en matière de repas. Là aussi, l'imam en revivifie la compréhension et la pratique en soulignant comment, grâce à la modération et la bienséance, ces actes peuvent devenir des supports pour la purification du coeur.