L'Espagne

Parmi les courants qui composent l'islam, l'ibâdisme est l'un des plus méconnus. Aujourd'hui réduit à une minorité infime - sans doute pas plus de trois millions de personnes -, il n'a survécu qu'à Oman, le seul pays où il est dominant, sur la côte orientale de l'Afrique (principalement Zanzibar) et au Maghreb. En Libye, les Ibâdites sont implantés dans le Djebel Nafûsa, en Tunisie sur l'île de Djerba, et en Algérie à Ouargla et dans le Mzâb, leur principal bastion. Des flux migratoires parfois anciens ont rajouté des points d'ancrage à cet archipel dynamique, à la fois sincèrement attaché à ses îlots de culture traditionnelle et profondément soucieux de développer son insertion dans des réseaux internationaux. Bien qu'ils récusent cette parenté, les Ibâdites sont les derniers descendants de la troisième branche de l'islam, le khârijisme, naguère singularisée par sa contestation d'un califat héréditaire et absolutiste réservé aux seuls Quraysh. L'apparition de l'ibâdisme à Basra, vers la fin du VIIe siècle, est indissociable de la recherche d'une solution de compromis et de coexistence avec les autres courants de l'islam. Ses pères fondateurs - parmi lesquels figurait peut-être le mystérieux Ibn Ibâd - récusaient en effet l'intransigeance des Azraqites, dont la politique de terreur et l'activisme militaire sont à l'origine de la légende noire qui entoure le khârijisme. L'ibâdisme n'en a pas moins hérité du khârijisme une vision élective et collégiale du pouvoir qui met en avant le choix de la communauté et l'exemplarité religieuse du gouvernant, dont la destitution est jugée légitime en cas de rupture du pacte initial. Dans le contexte actuel des révolutions arabes, les Ibâdites aiment d'ailleurs à se définir comme des "démocrates de l'Islam". Au Maghreb, l'historiographie communautaire rappelle volontiers la participation du mouvement aux révoltes qui secouèrent l'empire omeyyade finissant, son rôle actif dans la propagation de l'islam en milieu berbère et en Afrique noire, l'engagement de ses intellectuels dans la Nanda et la contestation anticoloniale dès la fin du XIXe siècle, ainsi que la lutte contre le "tyran" Kadhafi. Du côté d'Oman, pays devenu la vitrine mondiale de l'ibâdisme, l'historiographie officielle vante la "renaissance" impulsée, grâce aux ressources de l'or noir, par le sultan Qâbûs, mais aussi l'esprit de "tolérance" qui caractériserait la société locale. Ce volume tisse une réflexion sur la façon dont cette minorité s'est façonnée au coeur de l'Islam et met l'accent sur ses modèles fondateurs, des origines à l'époque contemporaine, et sur ses lieux et enjeux de mémoire.

Cette enquête inédite dévoile l'histoire de l'ibadisme, minorité aujourd'hui invisible dans l'océan du sunnisme, mais qui a puissamment façonné le Maghreb dont l'Algérie actuelle. La mémoire de cette communauté oubliée nous plonge au c'ur même de la genèse de l'Islam et du Maghreb médiéval. Cette enquête inédite dévoile l'histoire de l'ibadisme, minorité aujourd'hui invisible dans l'océan du sunnisme, mais qui a puissamment façonné le Maghreb. Héritiers des dissidents kharijites soulevés contre le califat, les Ibadites animent les révoltes qui détachent la région de l'Empire et jouent un rôle crucial dans l'émergence d'un discours en faveur des Berbères, chez qui ils recrutent en masse. Ces contestataires développent une doctrine politique singulière, hostile à la tyrannie et favorable à une souveraineté fondée sur l'élection, la consultation et la collégialité. Pour les Ibadites, cet idéal s'incarne dans l'État qu'ils fondent vers 761 près de Tiaret (Algérie actuelle). Sa disparition brutale sous les coups des Fatimides en 909 constitue un traumatisme collectif qui oblige les fidèles à se redéployer sous la forme d'un archipel de communautés autonomes, dispersées entre la Méditerranée et le nord du Sahara. À la fin du Moyen Âge, il n'en subsiste que les bastions actuels du Mzab, de Tripolitaine et de Djerba. La mémoire de cette communauté oubliée nous plonge au c'ur même de la genèse de l'Islam et du Maghreb.

Les vestiges archéologiques exceptionnels de Sedrata sont ceux d'une ville médiévale enfouie sous les sables du Sahara algérien, près de Ouargla. Ce carrefour du commerce transsaharien alimentait la Méditerranée en or et en esclaves. Ce fut aussi un centre pour les ibadites, une minorité musulmane dont les héritiers visitent tous les ans les ruines de leur passé. Son destin fut lié à cette communauté, mais aussi à l'épuisement des ressources hydriques. L'enquête entrelace les disciplines et les temporalités pour offrir au lecteur la première image complète de cette cité, au coeur de l'histoire africaine. Cette redécouverte s'appuie sur les sources ibadites et sur les archives de fouilles inédites de Marguerite van Berchem (1950-1955). Le manuscrit inachevé, la riche collection de photographies, de dessins et de plans légués par son projet novateur nourrissent une étude historique et archéologique de l'établissement, dont les célèbres programmes décoratifs sont de nouveau interprétés et datés.

L'histoire des "mozarabes" a suscité des débats acharnés, mais qui convergent vers l'image d'une communauté fossile, maintenue sous perfusion après le le siècle. Pourtant, la geste des martyrs de Cordoue ne constitue pas le chant du cygne, mais au contraire l'origine même du mozarabisme en péninsule Ibérique. La formation d'une culture arabo-chrétienne dans la seconde moitié du IXe siècle témoigne de l'avancée du processus d'islamisation, mais aussi de la profondeur de l'arabisation dans la société. Cet ouvrage s'interroge sur l'échec de ce mouvement d'acculturation, qui se mesure au rôle social et culturel marginal que joue le christianisme arabisé en al-Andalus à partir du XIe siècle. Parmi les facteurs d'explication avancés, des migrations continues disséminent dans les terres de marges du nord de la Péninsule des noyaux de populations chrétiennes arabisées, contribuant à faire de cette "situation mozarabe" un phénomène transfrontalier, prolongé à Tolède jusqu'au XIVe siècle.