Le vocabulaire de Jung

Pour Jung, la réalité psychique est plurielle, ambiguë, kaléidoscopique. L'objet qu'il étudie - l'âme - est un objet complexe, paradoxal (contenant les contraires), individuel mais aussi collectif. Lire Jung aujourd'hui, découvrir certains aspects de sa modernité, ce serait donc reconnaître l'existence d'une complexité psychique, d'un " bruit " de l'âme, irréductible aux systèmes, mais qui demande à être circonscrit, interprété au moyen de ce langage à double sens, utilisant " tous les tons de la gamme, du plus haut au plus bas " et donnant, justement parce qu'il n'est pas univoque, " une image plus complète de la réalité ". Cette résonance de toutes les harmoniques implique la réunion et l'échange de plusieurs points de vue, l'apport, la confrontation de différentes disciplines. C'est cet esprit qui a animé, pendant plusieurs années, les six auteurs, psychanalystes et philosophes, de ce " vocabulaire de Jung ".

Pour John Ford, comme pour les anciens Grecs, la réalité est double. Il s'agit moins, comme il est souvent dit, d'une ambiguïté qui lui serait propre que d'une vision complexe (non unifiée, non simplifiée) des êtres et du monde. La polarité contraire qui souvent nous dérange et que nous dévalorisons, rejetons, refoulons. Ford en tient compte. Elle l'intéresse. Il accepte donc et favorise sa mise en tension avec la valeur reconnue, convenue. allant de soi. L'avocat Ransom Stoddard (James Stewart, dans L'Homme qui tua Liberty Valance) figure cette complexité fordienne. Le tablier qu'il porte, qui fait de lui une " servante ", symbolise les valeurs paradoxales pour lesquelles il combat. Mais son courage n'est plus celui du cow-boy Tom Doniphon (John Wayne). Ce n'est pas un dépassement viril de la peur, ni la jouissance d'une rivalité bien tenue : c'est un courage éthique qui peut aller jusqu'au sacrifice et qui trouve son fondement dans la part la plus féminine et la plus obscure de son être.

C'est dans le temps de son auto-analyse, de 1913 à 1917, après la rupture avec Freud et la profonde régression qu'elle déclencha, que Jung fit l'expérience d'un autre centre de la personnalité que le moi, d'un centre virtuel, dont il conclura, de nombreuses années plus tard, qu'il agit comme un organisateur inconscient. Ce fut avant tout une expérience, et non une idée qui découlerait d'une réflexion théorique ou d'une pensée déductive : un fait psychique récurrent, s'imposant à l'esprit malgré sa radicale nouveauté impliquant l'existence d'un inconscient impersonnel qui n'est donc plus celui dont Freud a fait la théorie.Ainsi faut-il attendre la publication des Types psychologiques, en 1921, pour que le soi soit nommé et sommairement décrit dans sa relation au moi (« le soi est beaucoup plus vaste que le moi ; il comprend aussi l'inconscient tandis que le moi est surtout le point central de la conscience »). Par cette découverte empirique, la complexité est acceptée pour elle-même sans avoir à la réduire, comme l'a fait dans ses débuts la psychanalyse, au point de vue souvent unilatéral du moi. C'est l'homme total, conscient et inconscient, corps et esprit, qui reçoit cette expérience. Le moi gagne toujours à s'ouvrir aux mouvements souterrains du soi, ses cheminements aléatoires que l'on peut suivre à travers les rêves et qui l'engagent dans d'heureuses bifurcations, mais il demeure celui par qui, dans les limites humaines de l'espace et du temps, le réel nous parvient. C'est lui seul, comme le remarque Jung à la fin de sa vie, qui peut donner « une voix et un nom au monde et à lui-même ».

Cet Essentiel Milan démarre sur quelques précisions autobiographiques qui éclairent la genèse d'une des oeuvres qui ont le plus influencé l'essor contemporain de la " psychologie des profondeurs ".Particulièrement instructive à cet égard est la rencontre avec Freud, puis les démêlés avec le maître, jusqu'à la rupture de l'héritier présomptif à propos du rôle de la sexualité dans le développement du psychisme.