La fin du monde et de l'humanité. Essai de généalogie du discours écologique

La critique et l'art peuvent se montrer également difficiles, en ce qu'il n'est en réalité pas plus commode d'écrire un livre que d'écrire sur ceux qu'écrivent les autres. Dans ce recueil de chroniques portant sur des ouvrages récemment publiés, en France comme à l'étranger, en philosophie environnementale et animale, l'auteur s'efforce d'examiner les propositions qui y sont avancées, souvent pour en apprécier la force et l'originalité, parfois pour en indiquer les limites et les faiblesses, et autant que possible pour leur donner un prolongement et un développement dans la réflexion qu'il élabore pour son propre compte. De cette confrontation naissent d'autres propositions, à leur tour offertes à la discussion, telles que celle relative à « l'invisibilité des animaux » dans le cadre de la philosophie politique contemporaine, celle ayant trait à l'élaboration d'une nouvelle méthode permettant de déterminer la différence métaphysique entre l'homme et l'animal, ou encore celle visant à cultiver un sens de l'utopie au titre de principale ressource de l'écologie politique.

Hicham-Stéphane Afeissa est agrégé et docteur en philosophie. Après avoir longtemps étudié Kant et Husserl, il s'est tourné vers la philosophie environnementale et animale. Il est l'auteur de plusieurs ouvrages dans ce domaine et collabore régulièrement à de nombreuses revues.

Comment mettre un terme au rapport de domination et de violence que nous entretenons avec la nature en général et les animaux en particulier ? Peut-on espérer y parvenir en apprenant à nous réconcilier avec la vie censée relier de manière essentielle l'homme et l'animal, et à entrer en résonance avec une nature qui a cessé de nous parler ? Le but de ce manifeste est de montrer les limites et les faiblesses du principe d'une telle solution en plaidant pour une écologie de la différence. L'animal conçu comme être sensible et vulnérable, méritant en tant que tel pitié et compassion, est une abstraction philosophique qui, sous couvert d'élever le statut des animaux et de leur garantir une forme de protection morale et juridique, commence par leur faire violence en ne respectant pas leur altérité fondamentale et la richesse de leur mode d'existence. La planète, même et peut-être plus que jamais à l'âge de l'Anthropocène, demande elle aussi à être comprise dans son étrangeté comme nature créative, potentiellement incontrôlable et foncièrement imprévisible.

Les réflexions que les processus multiformes de dégradation de la nature ont pu susciter ces dernières décennies ont eu pour étrange effet de rétablir des frontières là où la crise environnementale elle-même, de par son caractère essentiellement global, les avait en premier lieu effacées. C'est ainsi que les différentes approches des problèmes environnementaux mises en oeuvre en Europe et dans les pays anglo saxons ont eu tendance à continuer leur chemin les unes à côté des autres, chacune n'ayant d'égards que pour soi-même, sans véritablement réussir à se croiser et à tirer bénéfice de leurs différences mêmes. Le paradoxe veut que des oeuvres aussi importantes et novatrices que celles de Hans Jonas, Peter Sloterdijk et Bruno Latour, d'une part, et de Holmes Rolston, John Baird Callicott et Arne Næss, de l'autre, qui sont loin de s'ignorer au sein de leur communauté philosophique d'origine, semblent ne plus rien avoir à se dire passé la ligne des monts, le cours d'un fleuve ou l'espace d'une mer, comme si leur objet de réflexion n'était pas au fond le même. Tout se passe comme si un océan de pensée retenait à domicile, de chaque côté de l'Atlantique, les problématiques élaborées par l'éthique environnementale et celles issues des travaux des philosophes continentaux. En regroupant pour la première fois des contributions de penseurs américains et français portant sur des questions connexes, l'ambition du présent ouvrage est d'ouvrir un espace commun d'interlocution, et d'exposer, de manière synthétique, les enjeux actuels d'une philosophie de l'écologie.