La mort, un temps à vivre

Résumé : Dans Veritatis splendor en 1978, Jean-Paul II dégageait quelques concepts clefs liés à la vérité : absoluité, mal intrinsèque, immutabilité, universalité, loi naturelle, obéissance. Notre monde a, lui, d'autres repères, dont les notions de vérités partielles et provisoires, relativité, compromis, changement, temporalité... A travers la vision de huit personnalités (magistrat, journaliste, médecin, homme d'affaires, chercheurs, philosophes), le lecteur prendra connaissance des diverses approches de la question de la vérité qui lui sont ainsi présentées. Il se retrouvera dans les doutes du magistrat qui craint toujours l'erreur judiciaire. Il s'interrogera avec le journaliste sur les difficultés d'une communication objective. Il se demandera avec le médecin si la vérité est toujours bonne à dire au patient. Il partagera les certitudes du chercheur, tant qu'elles ne sont pas scientifiquement mises en défaut. Il comprendra avec le philosophe qu'il y a plusieurs définitions de la vérité, selon les hypothèses dans lesquelles on se place. Dans le monde de l'entreprise ou dans celui de la politique, il trouvera des raisons d'espérer que la vérité triomphe, malgré les séductions de la facilité. Un humoriste a pu dire : "Ce qu'il y a de terrible quand on cherche la vérité, c'est qu'on la trouve". En changeant le mot terrible par le mot heureux, cette phrase pourrait résumer les propos de l'homme d'Eglise qui reste convaincu, avec le cardinal Newman, que la foi chrétienne est "un parcours de recherche vers la vérité qui, de plus en plus profondément, conduit à la pleine rencontre du Christ et donc à la sainteté".

La place de Dieu dans la cité, si ce n'est dans la société,est un sujet largement débattu dans diverses enceintes et sur la placepublique, d'où des laïcistes impénitents voudraient l'exclure. Afin de ladéfinir correctement, l'AES s'efforcera d'en rechercher les fondementsphilosophiques, anthropologiques, politiques, juridiques, historiques. Depuisles origines de l'humanité, l'homme, être spirituel, a su distinguer le sacrédu profane ; il a su prendre en compte le fait religieux. Et les sociétés se sontorganisées en conséquence. Différents domaines d'illustration seront examinés : l'écoleet l'université, l'hôpital, les armées, où les choses ont plus ou moins évoluédepuis la fameuse loi de séparation des églises et de l'État de 1905. La question de l'Islam enfin ne peut être éludée. Laneutralité chère à la laïcité républicaine ne risque-t-elle pas d'être vainelorsque la distinction entre les domaines politique et religieux est niée ?Dieu doit-il alors acquérir une place nouvelle dans la cité ? Les chrétiens savent bien qu'il s'agit de la distinction duspirituel et du temporel, de Dieu et de César. L'expérience et les suggestions de responsables de l'Église aideront enfin l'Académie à tirer le meilleurbénéfice de cette réflexion.

Pour le pape François "Vivre la charité, c'est porter les fardeaux des plus faibles et des plus pauvres. " Son insistance à évoquer ce thème nous invite nous-mêmes à renouveler notre regard sur les pauvres. Il nous faut faire l'effort de ne pas nous enfermer dans un discours théorique sur la pauvreté, mais bien envisager de regarder les pauvres, de les écouter, de les comprendre, de les aider ou de les secourir. Mais il faut d'abord se demander qui sont les plus faibles et les plus pauvres et quels sont leurs fardeaux. Il faut distinguer entre la pauvreté et la misère : la misère ou la grande pauvreté qui sont à éradiquer de notre monde parce ce qu'elles tendent à ôter à ceux qui en sont victimes même leur dignité. A l'inverse il faut savoir prendre en compte les pauvres, tous les pauvres, les victimes de toutes les pauvretés, économiques, sociales, culturelles, affectives ou spirituelles. Pour cela il faut tout d'abord chercher à reconnaître le visage des pauvres dans le monde, en ayant à l'esprit d'une part le regard de Dieu lui-même sur les pauvres dans la Bible, en n'oubliant pas non plus la grande distinction entre les pauvretés subies et la pauvreté choisie, la pauvreté religieuse ou évangélique.

Dans une société en panne de repères, quel est l'essentiel que nous devons transmettre pour que l'homme, aujourd'hui et demain, puisse continuer de grandir en humanité ? Pour éclairer la route à travers une réflexion partagée, nous nous proposons d'échanger sur quelques points essentiels : Que proposer face à l'impasse du relativisme ? Comment favoriser la rencontre plutôt que le choc des civilisations ? Que peut le politique pour instaurer plus de justice ? La bienveillance dans les relations humaines, la confiance comme fondement des relations sociales et de l'activité économique, le partage équitable des ressources, peuvent-ils être encore à la racine d'un héritage commun ? Quelles reconversions de pensée oser, quelles formations assurer, quelles actions engager ? Et si en fin de compte il s'agissait de penser en termes d'écologie humaine intégrale ...