L'univers hébraïque. Du monde païen à l'humanisme biblique

Et si croire en Dieu ne relevait ni de l'aveuglement ni du rejet, mais d'un nouvel humanisme spirituel ? Voici un livre pour ceux qui doutent, qui croient... et surtout qui s'interrogent et cherchent à comprendre Dieu, sans tomber dans les pièges de l'idolâtrie ou du fanatisme. Armand Abécassis - philosophe, bibliste et talmudiste - propose une réflexion audacieuse et accessible sur les notions de religion, d'athéisme, de tolérance et de laïcité. Loin d'un traité académique réservé aux spécialistes, il offre au lecteur une traversée passionnante de l'histoire des idées religieuses, des dieux mésopotamiens et grecs au Dieu unique du judaïsme, en passant par les débats modernes sur l'idolâtrie et l'athéisme. Chaque civilisation a projeté dans ses divinités ses propres structures sociales, ses angoisses et ses espoirs.

Analysant les Evangiles à la lumière du contexte historique dans lequel ils furent écrits, Armand Abécassis, philosophe et exégète reconnu de la religion juive, rétablit ici nombre de vérités sur Jésus : comme ses disciples, il était juif et est resté juif de sa naissance à sa mort. Pour prier et enseigner, il n'a jamais mis les pieds ailleurs que dans une synagogue. Il parlait l'hébreu et l'araméen. Il portait les franges à son vêtement comme tous ses coreligionnaires. A l'exemple des prophètes qui l'ont précédé et des rabbins qui lui étaient contemporains, il a juste essayé d'affronter à sa manière la crise la plus grave de son peuple en Galilée d'abord, en Judée ensuite et à Jérusalem enfin. Une nouvelle lecture, originale mais de plus en plus admise, de la vie, de l'enseignement et du rôle du juif Jésus.

Résumé : Moïse sait qu'il va mourir. Dans quelques heures, sur le mont Nébo, le Prophète qui a libéré les Hébreux de leur esclavage devra remettre son âme à Dieu. Il ne verra même pas la Terre de Canaan vers laquelle il les a guidés depuis quarante ans. Et pourtant il mérite d'y entrer ! Plus que tout le peuple, plus que tous les Prophètes, plus que tous les Sages, plus que tous les prêtres. Sa mort imminente apparaît alors comme triplement injuste : comment pourrait-elle le frapper lui, l'être exceptionnel, oser le faire disparaître en dehors de la Terre promise, et dans la solitude ? A l'ange de la mort qui se présente devant lui, Moïse s'écrie : "Ecarte-toi de moi. Il n'est pas question de te remettre mon âme !" Dans un ultime face-à-face avec Dieu, Moïse va ainsi refuser la mort et se livrer à une discussion passionnée pour faire valoir son droit à l'immortalité. A-t-il réussi ? Nul ne connaît sa tombe aujourd'hui. On sait seulement qu'il a disparu sur le mont Nébo, dans le pays de Moab, en face de Jéricho. Mais qui l'a accompagné ? Qui a creusé sa tombe pour son dernier sommeil ? Qui a recouvert son cercueil de terre ? Qui a procédé à l'oraison funèbre ? Qui a fait les dernières prières ? Est-il réellement mort ? Est-il monté au Ciel ? Et, si c'est le cas, a-t-il ensuite ressuscité ? Les histoires rapportées ici sont toutes extraites du Midrash. Depuis l'époque du Talmud, les rabbins ont imaginé les nombreux dialogues que Moïse aurait entretenus avec Dieu avant de mourir, en les reliant aux questions humaines fondamentales. Etonnamment modernes, ils font partie intégrante de la tradition juive.

Dès le temps des Patriarches, les judaïsmes se multiplient et se diversifient, explique Armand Abécassis en s'attachant au thème de l'interprétation. Véritable fil directeur de cette histoire des lectures de la Bible, l'histoire des interprétations fait l'histoire même des juifs (et notamment les péripéties et les avatars des rapports entre le politique et le religieux). L'auteur montre comment l'alliance, scellée dans le désert, entre un Dieu et son peuple se reconfigure au fur et à mesure des conflits d'interprétations qui, par définition, excluent le mystère et le dogme. Les prophètes hébreux communiquent leur message en se référant à leur environnement, à leur tempérament et à leur vision du monde. Ils interprètent donc les textes bibliques qu'ils connaissent par la tradition orale ou écrite. Après eux, viennent les maîtres du Talmud qui, eux aussi, s'opposent sur les interprétations du Livre et sur les pratiques quotidiennes, mais qui tous concluent que « ceux-ci et ceux-là sont les paroles du Dieu vivant ».