Merveilleux et spiritualité

La littérature médiévale recèle une myriade de créatures fabuleuses dont Mélusine est l'une des plus touchantes. Qu'elle déploie sa nature féerique comme une énigme absolue ou qu'elle se révèle en femme amoureuse et fragile, qu'elle soit la puissante bâtisseuse de Lusignan ou la mère attentive de chevaliers aussi valeureux que monstrueux, Mélusine a le rayonnement du mythe et de la beauté pure. Dragonne et amante, sa quête d'une âme nous met aux prises, au c?ur de l'Histoire, avec la matière de l'imaginaire et du rêve, entre violence et sacré. Evoquer Mélusine permet aussi de s'intéresser à d'autres figures de fées amantes et mères.

La légende du purgatoire de saint Patrick raconte l'expérience du chevalier Owein qui voyage dans l'au-delà chrétien après avoir pénétré dans une grotte irlandaise dont la révélation avait été faite au patron de l'Irlande. Il ne s'agit pas d'une vision mystique ou d'un texte allégorique, mais d'un voyage in corpore dans l'autre monde. L'histoire est d'abord rapportée en latin au XIIe siècle, dans le Tractatus de purgatorio sancti Patricii de H. de Saltrey, puis abondamment réécrite dans toute l'Europe médiévale, notamment par Marie de France, et jusqu'à nos jours. Le purgatoire est un lieu nouveau et sa fondation vient profondément bouleverser l'ordre du monde, d'autant qu'en lui assignant une entrée terrestre, géographiquement située, la légende le place à la frontière poreuse entre notre monde et l'autre. On comprend combien une telle invention sera matière à songerie. Le monde s'entrouvre et laisse dialoguer la vie et la mort, les hommes et Dieu. La légende s'appuie sur un va-et-vient entre réel et imaginaire. Elle nourrit ainsi la littérature et la spiritualité médiévales. L'étude comparative de la source latine et des versifications françaises médiévales montre qu'il s'agit non seulement d'une "translation" mais aussi véritablement d'une réécriture, obéissant à une stylistique porteuse de sens. La tonalité religieuse originelle devient littéraire. La légende se place aux frontières de diverses formes, dont celle du roman. Le héros est chevalier mais après son merveilleux voyage, il choisit dans certaines réécritures de prendre l'habit religieux; ce qui exprime la place singulière de la chevalerie dans la société médiévale. Les textes dévoilent un au-delà accessible ici-bas, révélateur de ce que sont l'homme et le monde du Moyen Age.

On pensait avoir tout dit sur le géant, figure figée dans un double stéréotype de violence archaïque ou de bonté débordante, et n'ayant plus guère sa place dans la littérature, si ce n'est dans celle destinée aux enfants. Or ce colloque a permis de découvrir que le géant, présent dans presque tous les récits d'origine où il est tantôt grand ancêtre protecteur, tantôt monstre sauvage tout droit sorti du chaos, continuait à hanter les œuvres les plus contemporaines. Les articles qui constituent ce volume explorent, à travers les siècles et les œuvres littéraires, les nombreux enjeux esthétiques, scientifiques ou philosophique de la figure gigantale et nous invitent à découvrir l'étonnante richesse et complexité de ce " personnage-métaphore ". la rencontre des spécialistes de domaine et d'époques très différents a ainsi mis en lumière combien le géant est profondément inscrit, non seulement dans l'imaginaire de l'Occident, mais encore dans sa conscience littéraire et artistique.

Résumé : Triomphes cinématographiques et romanesques auprès du grand public ont imposé la fantasy comme un phénomène culturel et commercial incontournable. La recherche universitaire y appliquant une démarche réflexive qui fait partie des étapes nécessaires à la légitimation du genre, c'est de cette petite révolution ? la fantasy à l'Université ! ?, que témoigne en pionnier le colloque des 16 et 17 mars 2006 dont on trouvera ici les actes réunis, la première rencontre d'universitaires de tous horizons à se tenir sur le sujet en France, regroupant des spécialistes des littératures de l'imaginaire contemporaines et une majorité de médiévistes. La fantasy est interrogée comme un avatar contemporain du merveilleux médiéval, mais cet héritage est-il bien le même chez Tolkien, grand médiéviste, David Eddings, aux inspirations plus indirectes, ou encore dans le courant de " fantasy arthurienne " qui se donne explicitement comme prolongeant une lignée de réécritures de la mythique " Matière " ? Les motifs et figures repris ne le sont pas sans évolutions, qu'il s'agisse de revisiter la mythologie nordique ou de réévaluer le sens de la monstruosité, de retrouver, sous de nouvelles incarnations et dans de nouvelles fonctions, jeunes sorciers, cartes " géographiques " ou titres de " chroniques " . La catégorie même du " merveilleux " n'a cessé de se modifier dans son champ d'application, et c'est toute la question de la sensibilité au sacré et au religieux qui se pose. Ce " merveilleux " n'en constitue pas moins un critère générique, définitoire pour la fantasy aujourd'hui : quand il s'agit de déterminer l'espace qu'elle occupe au sein des littératures de l'imaginaire, et bien sûr en concurrence avec sa cousine la science-fiction, ce sont deux conceptions du merveilleux qui se dégagent, et des rapports du même type interviennent pour évaluer les mouvements internes qui agitent les différents sous-genres de fantasy et en permettent l'évolution sans essoufflement.