Jean Nocret. Le peintre de Monsieur, frère du roi

Conçu en hommage à l'enseignement et à l'oeuvre d'Alain Mérot, spécialiste mondialement reconnu de l'art du XVIIe siècle, ce recueil d'articles propose une somme inédite et cohérente, incontournable pour tous ceux qui s'intéressent à la production artistique du Grand Siècle. Professeur émérite à Sorbonne Université, Alain Mérot est mondialement reconnu pour ses études et recherches sur l'art du XVIIe siècle. Chacun a en tête ses monographies sur Le Sueur et sur Poussin, ou ses ouvrages sur les retraites mondaines et sur le paysage. Ses multiples objets d'étude attestent de sa curiosité intellectuelle, qui ne se limite pas à l'histoire de l'art ; littérature, poésie, musique, mouvements spirituels sont souvent au coeur de ses préoccupations. En hommage à son enseignement et à son oeuvre, un ensemble de personnalités - universitaires, conservateurs et chercheurs indépendants - ont tenu à se réunir pour composer un recueil consacré à l'art du début du règne d'Henri IV au premier XVIIIe siècle. Par la diversité des champs abordés, celui-ci propose une somme inédite et cohérente, incontournable pour tous ceux qui s'intéressent à la production artistique de cette époque. Ainsi, qu'il s'agisse d'étudier la vie ou l'oeuvre de quelques artistes, les caractéristiques du grand décor ou celles des différents genres, ou encore le regard porté par les siècles suivants sur la production de ce temps-là, cet ouvrage, par ses approches diverses et complémentaires, donne à voir une image nuancée et vivante, souvent renouvelée de l'art du Grand Siècle.

De la Querelle du Panthéisme qui scandera le cours de l'idéalisme allemand, Dilthey dit qu'elle est le moment où Spinoza sembla se lever de sa tombe face à l'idéalisme transcendantal. Au coeur de l'absolutisation de la subjectivité moderne confrontée à l'exigence de la totalité et tenue de lever l'antinomie dogmatisme-idéalisme, le philosophe maudit devient incontournable car, pour dépasser Kant, il faut passer par lui. Du Sturm und Drang au Romantisme en passant par Goethe et Hölderlin, penseurs et poètes font de l'"athée de système" le "philosophe ivre de Dieu". Permettant à Fichte de conclure à l'impossibilité de l'ontologie et à Schelling de produire une fracture au sein de l'Absolu, qui fait venir l'Etre comme digne de question, le spinozisme sera pour Hegel condition de la philosophie. Les interprétations de Spinoza au fil de l'idéalisme spéculatif sont les métamorphoses du destin de la métaphysique et la conduisent à la problématisation de ses fondements. Une fois dissipés les prestiges des parthénogénèses spéculatives, il reste à savoir si Spinoza, mettant en abîme toutes les fondations, ne continue pas à résister à son intégration dans l'Histoire de l'Etre, en un lieu d'articulation de la totalité et de la finitude, où Heidegger se retrouverait malgré lui.

Spinoza est le penseur de la totalité qui, allant de l'être au connaître, fait, contre la tradition métaphysique, de l'Absolu le principe d'affirmation d'une finitude essentielle et montre que l'homme, tout en n'étant pas "comme un empire dans un empire", peut cependant accéder au savoir de son appartenance à la totalité comme cause prochaine, en une intuition intellectuelle que la tradition réservait à Dieu. Heidegger est le penseur de la finitude ontologique, pour qui la pensée de l'Être est ancrée dans l'analytique du Dasein comme cet étant dont la seule essence est l'existence finie. Là où Spinoza propose une éthique excédant la logique de la métaphysique, Heidegger entreprend un travail de déconstruction de celle-ci, visant à sa métamorphose en une autre pensée permettant de rejouer le logos, la mort, le divin. Heidegger parle peu de Spinoza qui semble court-circuiter le fil historial de sa lecture de la métaphysique. Comment comprendre ce quasi-silence, si ce n'est en admettant que l'éthique fait retour dans l'ontologie fondamentale? L'ethos doit alors se penser comme un séjour, qui est tout à la fois un habiter et une manière d'exister ordonnés à une vérité de l'Être. Celui-ci n'est le transcendant absolu qu'en tant qu'il n'est pas une transcendance ontique, mais l'immanence de ce fond abyssal duquel tout ek-sister doit s'arracher et à partir duquel il trouve sa tenue. Joie active, la béatitude est l'affect ontologique par excellence, et elle est aussi l'angoisse comme sérénité. Le mutisme de Heidegger pourrait ainsi signifier un accord impensé avec la seule pensée qui ne se laisse pas intégrer dans une histoire de l'Être et qui demeure comme une "anomalie sauvage". S'il est vrai que tout penseur a deux philosophies, la sienne et celle de Spinoza, on est en droit de se demander si la philosophie de Spinoza ne fut pas la philosophie silencieuse et sans cesse indicible de Heidegger Biographie de l'auteur Jean-Marie Vaysse est professeur de philosophie à l'Université de Toulouse II le Mirail