Transhumanisme et humanisme

Toutes les "histoires" qui jalonnent ce recueil de nouvelles sont authentiques. Tout ce qui est rapporté quant aux situations limites de l'humain plongé dans l'extrême est véridique, mais bien en deçà de la réalité historique. C'est vrai pour Histoire humaine, c'est vrai pour Manuscrit de 1946. Il a fallu lire l'Histoire, relire des histoires pour ne pas manquer la vérité historique. Mais en littérature, le mensonge est vrai puisque l'in-humain est inimaginable. C'est dire que tout est faux, inventé.

Henri Bergson élabore une théorie mystique qui lui tient à coeur. Partant de là, il construit une métaphysique de l'amour universel. Cette métaphysique de l'amour est tardive puisqu'elle intervient essentiellement dans Les deux sources sur la morale et la religion. Cette théorie qui retrace l'élan d'amour depuis les origines de la vie jusqu'à l'avènement de l'humanité divine, c'est-à-dire la fraternité universelle, a pour objectif de convaincre les hommes que l'amour correspond à l'essence et à la destinée humaines. Cette conviction permet à Bergson d'élaborer une morale fondée sur l'amour en réponse à la situation tragique de l'Europe de l'entre-deux-guerres. Dans son projet, il se confronte au problème épistémologique pour accéder au principe créateur de la vie, la source qui a impulsé l'amour. Pour contourner la difficulté, il élargit sa philosophie à la mystique. La conciliation entre ces deux domaines engendre d'autres problèmes qui ont fini par obstruer sa métaphysique de l'amour. Quoi qu'il en soit, l'originalité de sa pensée tient du fait qu'il est sorti de l'idéalisme pour bâtir une pensée philosophique sur le concret de l'existence humaine.

Possibilité du chaos met en scène une poésie paroxystique et chaotique, c'est-à-dire une poésie qui commence par la fin, par ce qui est appelé à disparaître. La calligraphie à l'oeuvre n'est ni décorum ni fioriture, elle participe à ce qui est écrit. Le poétique ici n'est plus expression d'un sentiment intime intérieur, mais l'accueil de ce qui vient de l'extérieur comme réception du monde spécifiquement humain.

Il n'y a pas une coupure chez Foucault parlant de l'"esthétique de l'existence" renvoyant au souci d'une "histoire du sujet" dans presque tous ses ouvrages. Tous les registres de l'"éthique de soi", du "souci de soi", de "culture de soi", de "conversion à soi" confirment le lien entre esthétique et éthique de soi. L'"esthétique de l'existence" n'est pas production de beauté artistique. Le concept de tekhné est pris en son sens artisanal. Sa déconstruction du sujet débouche dans une réactivation du processus de subjectivation ayant comme arrière-fond une reprise des pratiques de soi. Dès lors, la philosophie a une fonction thérapeutique en vue d'opérer une reconversion à soi. Foucault soutient que l'"esthétique de l'existence" se caractérise par l'idée selon laquelle la principale oeuvre d'art dont il faut se soucier, c'est soi-même. L'"esthétique de l'existence" est un travail critique de soi sur soi ; il s'agit, dans une construction de soi, de forger une oeuvre. L'"esthétique de l'existence" n'est pas esthétisation de l'éthique, mais éthique de l'esthétique de l'existence. L'éthique désigne ainsi cet espace dans lequel le sujet est contraint de se définir lui-même. Ce qu'il retient des Grecs, ce sont les technologies de soi pour mieux se gouverner. "Etre soi", c'est s'appartenir. En effet, la philosophie a pour tâche la belle vie. En conclusion, à travers les nombreuses accusations dont il fit l'objet, il faut voir un philosophe.