La culture recyclée en dix chapitres réutilisables

Philippe St-Germain propose une réflexion polyvalente sur la greffe dont parle la culture - littéraire et cinématographique - et ses œuvres d'imagination, comme "Frankenstein" de Mary Shelley, "L'île du docteur Moreau" de H. G. Wells ou encore "La piel que habito" de Pedro Almodóvar et les films de David Cronenberg. Entre la tentation prométhéenne du nouvel homme grâce à des greffes qui tentent de déjouer l'ordre imposé par la nature et la chirurgie réparatrice qui règle un dysfonctionnement, ou encore la chirurgie esthétique, la greffe entretient un rapport complexe et ambigu avec la normalité. À la croisée de la philosophie, de la sociologie, de l'anthropologie et de la psychologie, Philippe St-Germain soumet à l'examen un phénomène qui fascine et inquiète tout à la fois. À l'époque du post-humanisme, où la médecine procède à des greffes de manière routinière en s'affranchissant parfois des valeurs éthiques, ce livre nous invite à nous interroger sur ce que nous sommes, sur notre identité.

En 2015, le neurochirurgien italien Sergio Canavero a provoqué une onde de choc en promettant une première greffe de tête humaine avant la fin 2017. Mais ce n'était que la plus récente étape d'une vaste entreprise médicale et médiatique amorcée deux ans plus tôt par la publication d'un article controversé exposant le projet. Scientifiques, journalistes, bioéthiciens, théologiens, blogueurs, ont tenté d'en prendre la mesure. C'est dans ce labyrinthe que s'aventure cet essai. Tout en décrivant le projet d'une greffe de tête humaine, il en rappelle la préhistoire - littéraire et scientifique - et en approfondit les enjeux éthiques et philosophiques. Monstruosité ou exploit, il se déploie ainsi entre la science et la fiction, suivant en cela le docteur Canavero lui-même qui, à certains égards, ressemble au savant fou d'un étrange feuilleton. " Je ne me donnerai pas pour tâche de déterminer sa faisabilité ou son bien-fondé d'un point de vue éthique, et encore moins scientifique ; ces questions seront toujours abordées en tant qu'elles font partie de la vaste mosaïque des narrations entourant le projet d'une greffe de tête. " Une part non négligeable de l'intérêt que suscite ce projet tient à ce qu'il n'existe encore qu'en puissance, aussi bien pour les observateurs que pour ses concepteurs, qui peuvent dès lors librement promettre et prédire ce qui, un jour, pourrait être réalisé. Ce possible stimule l'imagination en dilatant l'espace disponible à la spéculation. Parler d'un projet qui n'est pas encore réalisé permet de le devancer, plutôt que de simplement le décrire après coup.

Cultures & Sociétés a choisi de consacrer l'un de ses premiers numéros au thème de la religion. Inutile de dire qu'il y aurait eu des dizaines d'angles d'approche possibles d'une telle thématique, à commencer par l'interrogation de la place de la religion dans l'espace public, qui a nourri de nombreux et importants débats, au cours des années récentes, aussi bien en France qu'au Québec. Inutile également d'ajouter que, compte tenu des dimensions somme toute modestes du présent dossier, il fallait renoncer d'emblée à toute prétention pour ne pas dire à tout fantasme d'exhaustivité. On a donc choisi de privilégier ici un regard sur les nouveaux visages du religieux dans la société et la culture contemporaines. On le fera en proposant un certain nombre de "coups de sonde" significatifs, et en poursuivant l'objectif d'une meilleure compréhension d'une réalité religieuse marquée par ce que plusieurs contributeurs considèrent comme les avancées de la postmodernité. La notion est assurément discutable voire polémique. On n'en fera donc pas un dogme mais plutôt une hypothèse heuristique potentiellement féconde. D'aucuns, y compris parmi ceux qui ont contribué à donner ses lettres de créance à cette "hypothèse postmoderne" , préféreront aujourd'hui parler de modernité "avancée" ou "tardive" , voire d' "hypermodernité" . On gardera surtout à l'esprit le fait que, à l'encontre des prédictions plutôt naïves de la modernité positiviste, la religion semble bien loin d'avoir été irréversiblement "reléguée aux poubelles de l'histoire" . On pourrait être tenté d'ajouter : "pour le meilleur comme pour le pire" si cela avait quelque sens dès lors qu'il est question d'une dimension anthropologique constitutive de l'humain. Force est en tout cas d'admettre que nous pouvons toujours, aujourd'hui, observer de nombreux visages bien vivants du religieux, certains enracinés dans le passé de fort anciennes traditions, mais d'autres émergeant sous nos yeux pour peu que nous prenions la peine de les garder ouverts en circulant dans la société et la culture de ce temps.

Sylvie P. fit une fausse couche à l'âge de 25 ans, mais son foetus ne fut pas retrouvé. Tout au long de sa vie, elle fit face à des événements inexpliqués. A l'âge de 15 ans, elle vit un OVNI et expérimenta un épisode de temps manquant. Ce n'est qu'une trentaine d'années plus tard que Sylvie put enfin avoir certaines réponses. Ce que Marc St-Germain et Pierre Caron découvrirent au cours de plusieurs séances de régressions hypnotiques les convainquirent que Sylvie P fut non seulement enlevée à plusieurs reprises par des entités non humaines, mais qu'elle servit de mère porteuse pour engendrer deux différents types d'hybrides. Loin d'être unique, le cas de Sylvie P. fait partie des innombrables cas d'enlèvements répertoriés sur la planète. Son témoignage est un cri pour que cette situation soit révélée au grand jour. Le travail réalisé sur ce cas canadien est exceptionnel.