John Henry Newman. L'argument de la sainteté

John Henry Newman, né à Londres en1801 et mort en 1890, est un théologien et écrivain britannique, converti au catholicisme en 1845. Etudiant à l'Université d'Oxford, il est ordonné prêtre anglican. Ses travaux sur les Pères de l'Eglise le conduisent à analyser les racines chrétiennes de l'anglicanisme et à défendre l'indépendance de sa religion face à l'Etat. Ainsi naît le Mouvement d'Oxford, dont John Newman est l'un des principaux acteurs. Ses recherches et sa conception de l'Eglise l'amènent à se convertir au catholicisme, qu'il voit comme la confession la plus fidèle aux racines du christianisme. C'est au cours de cette période qu'il écrit son célèbre poème Lead, kindly Light. Il part pour l'Irlande afin de fonder une université catholique à Dublin, à la demande des évêques de ce pays. Pour mieux faire comprendre sa conception de l'éducation et de la science, il donne un cycle de conférences : L'Idée d'université, avant de démissionner en 1857 à cause du manque de confiance de la part des évêques irlandais face à son entreprise. Sa conversion au catholicisme est incomprise et critiquée par ses anciens amis anglicans. Il est aussi regardé avec méfiance par une partie du clergé catholique anglais du fait de ses positions considérées comme très libérales. En réaction à des calomnies, John Newman décrit sa conversion au catholicisme dans Apologia Pro Vita Sua. Cet ouvrage change la perception des anglicans à son égard et accroît sa notoriété. L'incompréhension suscitée par la proclamation du dogme de l'infaillibilité pontificale conduit Newman à défendre l'Eglise et la place primordiale de la conscience dans sa Lettre au duc de Norfolk. Sa conception de la conscience sera en partie développée lors du Concile Vatican II. Il écrit par la suite la Grammaire de l'assentiment, qui se veut une défense de la foi face au développement du positivisme. Théologien reconnu, il est l'une des figures majeures du catholicisme britannique, avec Thomas More, Henry Edward Manning et Ronald Knox. Il a exercé une influence considérable sur les intellectuels catholiques, notamment les auteurs venus de l'anglicanisme. Ses oeuvres, dont la Grammaire de l'assentiment et l'Apologia Pro Vita Sua, sont une référence chez des écrivains tels que G K Chesterton, Evelyn Waugh ou Julien Green, mais aussi pour des théologiens et des philosophes comme Avery Dulles, Erich Przywara et Edith Stein, qui a traduit en allemand son ouvrage L'Idée d'université.

Quelques mots. C'est peut-être à cet indice que se reconnaît le philosophe authentique. A l'économie des termes par lesquels se dit l'essentiel de l'intuition dont vit l'esprit. Des mots inséparables de la conscience de soi, et grâce auxquels nous pouvons dire avec Descartes : " je pense, donc je suis " , ou bien avec John Henry Newman (1801-1890), se découvrant pleinement fidèle à l'intention du geste cartésien dans son Journal philosophique : " je sens, donc je suis " - " sentio, ergo sum " . Le "cogito newmanien" tient dans ces quelques mots. Mais ces mots sont ceux de Descartes, vers lequel il se tourne à un moment décisif de son acheminement vers la maturation de sa propre pensée. Ce livre instruit le dossier de cette rencontre à partir d'une confrontation directe et structurelle de leurs doctrines respectives, notamment en donnant accès à la première traduction française des Fragments de 1859 du Journal philosophique. Tout se passe comme si Newman, dans sa lecture du cogito, reprenait en une conceptualisation à peine différente la thèse cartésienne fondamentale des Méditations II et III. Le cogito se présente non comme une déduction, mais comme une auto-affection attestant en même temps l'existence de l'ego et celle de Dieu.

Présentation de l'éditeur D'un côté, John Henry Newman (1801-1890), prêtre anglican converti au catholicisme, acteur du Mouvement d'Oxford, cardinal et penseur des origines du christianisme. De l'autre, Henri Bergson (1859-1941), philosophe français issu du monde juif, intéressé par l'Evangile et théoricien de la durée et de la conscience. En quoi ces deux penseurs se rejoignent-ils ? Qu'ont-ils en commun à nous dire ? Chacun interroge notre rapport au temps et dénonce notre manière statique et figée de l'appréhender. Le croyant interroge l'historicité de la foi ; l'agnostique, le phénomène de la mémoire. D'échos en analogies se dessine une même intuition : récusant l'un le fondamentalisme, l'autre le scientisme, Newman et Bergson, tous deux et ensemble, établissent la temporalité comme le lieu de la vérité de l'homme qui passe toutes les illusions des fausses vérités. Dans cet essai captivant où il révèle les courants souterrains d'une page essentielle de l'histoire de la pensée occidentale, Grégory Solari montre que toute grande philosophie se confronte nécessairement à la question du temps.

Préface de Grégory Solari. Le missel de saint Pie V s'oppose-t-il à celui de Paul VI? A l'encontre des réactions passionnelles provoquées par l'annonce d'un motu proprio sur le rite tridentin, ce livre montre que les deux missels ne forment pas deux Eglises mais deux éthos célébratoires: "mystérique" dans le rite tridentin, "social" dans le rite de Paul VI (au sens le plus solidement théologique que l'on peut donner à ces termes). Deux "tempéraments" propres, également fondés en Tradition. C'est pourquoi, écrit le P. Cassingena, "au lieu de nous isoler dans nos attachements respectifs, il est hautement souhaitable que nous fassions leur analyse génétique à la lumière de la Tradition, que nous nous rendions mutuellement visite", non plus guidés par la passion mais par une réflexion historique et théologique. A cette condition, ces deux tempéraments liturgiques pourront enfin s'enrichir mutuellement de leur spécificité. Dans le débat actuel sur la messe, le P. Cassingena apporte plus que sa science de la liturgie et son expérience intime des deux missels. Il nous aide à recouvrer cette paix - bénédictine -, cette "tranquillité de l'ordre" qui est précisément ce dont la liturgie a aujourd'hui le plus besoin.