Le long combat de l'Afrique pour son art. Histoire d'une défaite post-coloniale

Résumé : "Au musée, voir en même temps les objets là où ils sont, et là où ils ne sont plus, c'est-à-dire dans les régions où ils ont été pris. Jouir de la beauté et du savoir accumulés dans nos villes pendant des siècles, mais en jouir en toute connaissance de cause, en ayant à l'esprit les conditions de collecte des objets dans des contextes économiques, militaires, épistémologiques asymétriques. Rendre visibles, pour mieux les maîtriser, les contradictions internes et les tensions flagrantes qui travaillent l'idée même de musée depuis son origine. Prêter beaucoup d'attention, dans ce contexte, aux regards et aux voix des dépossédés", B. S.

Le premier grand débat transnational sur le retour d'oeuvres spoliées dans leurs pays d'origine n'est pas issu des bouleversements du XXe siècle, mais de la désagrégation de l'Empire napoléonien en Europe. Entre 1794 et 1812, la France révolutionnaire puis impériale confisque plusieurs milliers d'oeuvres d'art et de livres précieux dans les pays occupés par ses armées. Cette politique d'appropriation, légitimée par l'idée que les arts, fruits du " génie de la liberté ", doivent revenir au " pays de la liberté ", entraîne un vaste transfert d'objets culturels vers Paris, principalement au Louvre et à la Bibliothèque nationale. En 1814 puis 1815, revendiquées par leurs pays d'origine, ces oeuvres leur sont en grande partie restituées. De Goethe à Stendhal en passant par Walter Scott ou les frères Grimm, cet enjeu mobilise l'intelligentsia européenne, préfigurant des controverses qui suivront d'autres fins d'empire emblématiques : les restitutions en Europe après la dissolution du " Reich " nazi, les revendications postcoloniales formulées en Afrique après les indépendances des années 1960, les réflexions amorcées vers 1991 sur l'avenir des patrimoines annexés et déplacés par l'Union soviétique avant sa dissolution et, depuis 2017, le retour du débat sur les restitutions de biens culturels aux pays anciennement colonisés. En appréhendant le moment 1815 comme la matrice de nos questionnements actuels, Bénédicte Savoy nous invite à repenser la notion de patrimoine dans une perspective relationnelle, où les " objets de musée " ne sont plus seulement des entités matérielles et esthétiques, mais aussi des capsules d'histoire, de mémoire et de conscience collective.

Résumé : La beauté n'appartient sans doute à personne. Mais qu'en est-il des objets que les musées ont élevés au rang d'art et qui font leur orgueil ? Appartiennent-ils au lieu qui les a vus naître ? A la culture dont ils incarnent le génie ? Aux esthètes éclairés qui se les sont appropriés ? A l'humanité entière qui y accéderait par l'intermédiaire d'institutions dédiées à leur conservation ? Mais comment alors justifier que certains jouissent de ce patrimoine réputé universel quand d'autres en sont tenus éloignés ? Peut-être faut-il d'abord se demander comment ces objets sont concrètement parvenus jusqu'à nous et ce que leurs pérégrinations révèlent de notre histoire, de ses violences et asymétries, symboliques ou réelles. S'ils ont suscité là où ils sont arrivés des fécondations esthétiques inattendues, ils ont aussi creusé là où ils manquent des blessures encore vives. Le buste de Néfertiti, l'Autel de Pergame, le retable de L'Agneau mystique, la Madone Sixtine, les têtes de bronze du Palais d'été de Pékin, L'Enseigne de Gersaint, la statue de la "reine Bangwa" du Cameroun, le Portrait d'Adele Bloch-Bauer, les "trésors royaux" du Bénin : à travers les déplacements - qui sont aussi des voyages fascinants - de ces oeuvres emblématiques, Bénédicte Savoy déploie une réflexion sur le désir et la domination, sur la rupture et la réparation, sur les émotions qu'éveille la beauté et la transformation de l'héritage qu'il nous importe de transmettre.