La symbolique du repas dans les communautés. De la cène au repas monastique

« Qui penserait que le repas, cet acte si banal, soit de si grande portée humaine ? Le père Jean-Claude Sagne se livre dans ces pages à une analyse approfondie de cette pratique, en reprenant, résumant et approfondissant une thèse de psychosociologie soutenue en 1982. Mais pour comprendre ce qui advient lorsque des humains mangent ensemble, il dépasse le cadre de cette discipline et recourt à l'histoire de l'art et à l'observation des communautés contemporaines, à la Bible et à la théologie spirituelle. [...] Humaniser l'acte de manger, c'est en faire un temps de convivialité avec autrui, et même avec Dieu [...] Toute la pédagogie de Dieu avec son peuple est de l'arracher à sa condition de bête de somme où l'a réduit l'oppresseur égyptien pour lui rendre sa dignité humaine, en lui réapprenant en particulier à manger dans le désert par l'accueil de la manne quotidienne : il y a dans l'Exode toute une éducation à l'art de se nourrir, tout un apprentissage du don reçu et partagé. Aussi quand des hommes décident de mener la vie commune en se consacrant à Dieu, ils ne peuvent laisser au hasard la manière dont ils prendront ensemble leur repas. L'architecture médiévale des monastères montre que le réfectoire est comme une réplique de l'église : de la liturgie au choeur on passe à celle de la table, car le repas prolonge l'eucharistie... » [Frère Étienne Ricaud, osb, abbé de Fleury, Saint-Benoît-sur-Loire]. Cette étude sur la symbolique du repas, sur les conduites et les faits de table se conclut par une profonde réflexion sur l'Alliance à laquelle le repas invite. Elle éclairera les communautés religieuses et les familles et les aidera à mieux « manger ensemble pour mieux vivre ensemble ».--?Who could imagine that such a banal act as eating together might be of such great human significance? In these pages, Father Jean-Claude carries out an in-depth analysis of this practice, resuming, summarizing and developing a psycho-sociological dissertation which he defended in 1982. But, in order to understand what happens when humans eat together, he explores beyond the context of his discipline and draws on the history of art, his observation of contemporary communities, the Bible and spiritual theology. [...] Humanizing the act of eating means making it a moment of conviviality with others, even with God [...] All God's teaching to His people served to redeem them from their status of beasts of burden, to which the Egyptian oppressors had reduced them, in order to give them back their human dignity in particular by teaching them how to eat in the desert through the daily gathering of manna. In Exodus, there is an entire education in the art of eating, a complete apprenticeship in the receiving and sharing of gifts. Consequently, when men decide to live in a community and devote themselves to God, they cannot leave their eating habits to chance. The medieval architecture of the monasteries shows how the refectory is, in a way, a replica of the Church: one passes from the liturgy of the choir to that of the table, because a meal is a prolongation of the Eucharist...' [Brother Étienne Ricaud, osb, Abbot of Fleury, Saint-Benoît-sur-Loire]. This study of the symbolic aspect of meals, of behaviour and facts relating to the table, concludes with a profound reflection on the Alliance to which the meal is an invitation. It will shed light on religious communities and families, and help them to ?eat together in order to better live together'.