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Nous jouissons d'une éternité immédiatement proportionnée au développement de notre activité mentale : c'est ainsi que se distinguent le sage et l'ignorant... Dans la mesure où l'éternité produit le salut, chacun trouve donc son châtiment ou sa récompense dans la vie qu'il mène et dans les efforts qu'il déploie : une existence d'imagination ou d'entendement, de passivité ou d'activité, de renoncements ou de réalisations est en soi mort ou éternité, si bien que la sanction est immédiate de la façon la plus stricte. "

La philosophie de Geulincx méritait un exposé complet, à la fois parce qu'elle est un moment essentiel pour déchiffrer l'ensemble de la philosophie classique : il fallait, pour mettre en lumière son rôle historique médiateur, montrer son enracinement cartésien et procéder à une confrontation constante avec Spinoza, qui donne à sa Philosophie le titre d'Ethique l'année même où Geulincx publie la sienne, sans doute pour lui répondre. Cet ouvrage s'insère donc dans un projet d'étude génétique des systèmes philosophiques.

A partir de 1795 et jusqu'à la fin de sa vie, Kant rédige des notes avec le projet de constituer un ouvrage devant achever sa théorie critique. Or ces notes, rassemblées dans l'Opus postumum, présentent des divergences voire des contradictions avec le corpus critique lui-même : ainsi une frange d'historiens du kantisme voit-elle dans ce dernier texte de Kant le lieu d'une transformation de sa pensée. Le criticisme ne serait plus, dès lors, qu'une propédeutique à l'élaboration d'une philosophie annonciatrice des pensées romantique et post-kantienne. Il y a pourtant au coeur du criticisme une continuité que l'Opus postumum ne doit pas remettre en cause. Si l'on veut saisir cette cohérence, il s'agit de lire Kant en adoptant son propre point de vue sur son oeuvre, en s'attachant aux problèmes et principes qu'il se choisit et en déterminant un fil conducteur à cette lecture (ici le problème de l'objectivité). C'est seulement à cette condition que l'on sera à même de comprendre la pensée kantienne, d'interpréter correctement l'Opus postumum et de se rendre maître d'en achever le projet comme il l'exige, sans plus se tromper à son sujet.

Résumé : "Le bref essai de David Rousset est en rupture avec tous les autres témoignages, fussent-ils ceux de militants politiques attentifs au système des camps. Son titre d'abord, avec l'invention de l'adjectif "concentrationnaire" qui deviendra un substantif. Il permet de distinguer les camps qui font système, différents d'autres camps comme ceux de prisonniers de guerre, de réfugiés ou d'internement et l'idée qu'ils forment un "univers à part, totalement clos, étrange royaume d'une fatalité singulière". De cet univers, David Rousset offre un tableau saisissant, combinant la puissance de l'analyse à la beauté et la violence de la langue. Annette Wieviorka. Résistant et déporté, David Rousset écrivit dès son retour L'Univers concentrationnaire. Publié en 1946, son livre reçoit le prix Renaudot. Cet ouvrage fondamental rejoint en 1965, comme Le Convoi du 24 janvier de Charlotte Delbo, le catalogue des Editions de Minuit qui avaient publié La Nuit d'Elie Wiesel en 1958.