Le vif de la critique. Tome 2, Esthétique et philosophie de l'art

La déroute des théories dogmatiques de l'art dictant une hiérarchie a priori des appréciations est avérée : elle laisse le champ libre à une esthétique ouverte à toutes les époques et à tous les monde de l'art - traditionnel, moderne ou contemporain, art d'élite ou art de masse. Or, arguant de la relativité des goûts et des plaisirs, une esthétique libérale entend prendre simplement acte du différend des jugements, tous par nature individuels et subjectifs. Rarement pourtant, s'est fait à ce point sentir le besoin de juger, de critiquer, de sélectionner.Comment y répondre, dès lors que l'esthétique, distincte de la critique engagée dans l'interprétation et l'évaluation d'oeuvres particulières, n'est plus en mesure de proposer un jugement d'autorité ?. L'esthétique est nécessaire à l'intelligence de nos divergences, elle aide à fonder notre compréhension et nos jugements, elle saisit la logique de la critique que nous pratiquons tous de façon plus ou moins experte. Loin de se résigner aux descriptions empiriques et aux classifications, elle peut reconstruire la rationalité des argumentations et la nature performative des relations de sollicitation, de compréhension et d'évaluation que les individus engagent avec les oeuvres d'art.

Résumé : Cette étude systématique veut restituer dans le foisonnement des écrits de Walter Benjamin la logique interne des formes, des thèmes et des conceptions qui se chevauchent et se succèdent, évaluer, à travers les prémisses, les impasses et les changements d'orientation, la contribution de Benjamin aux disciplines qu'il a affrontées : philosophie du langage, esthétique, pensée de l'histoire. Partisan au départ d'une esthétique du sublime inspirée notamment par Hölderlin, Benjamin change deux fois d'orientation : à partir de Sens unique (1928), il se tourne vers les avant-gardes et tente de mettre son écriture au service de la politique, au point de sacrifier l'art dans son essai sur la reproductibilité technique ; puis, avec le Narrateur (1936) et dans ses écrits sur Baudelaire, il cherche au contraire, dans son évaluation du prix de la modernité, à restaurer l'autonomie esthétique. Sans doute ces changements de direction contribuent-ils à rendre inachevable le grand projet des Passages parisiens. Mais ils conduisent pour finir aux Thèses sur l'histoire et à leur volonté de rétablir des significations oubliées ou occultées, des voix étouffées sans lesquelles il ne saura y avoir d'humanité réconciliée. Alors se révèle le caractère éthique et politique de la critique d'art, qui prétend repérer dans les oeuvres les signes historiques d'un salut possible.

Résumé : Excès d'honneur, excès d'indignité. L'art contemporain, dans sa réception par la critique comme par le public, est décidément voué à ces deux écueils. La critique a renoncé à toute évaluation, le public à toute compréhension, l'esthétique à toute légitimation. Assurément, arguant de l'introduction d'un urinoir dans un musée par Duchamp, les artistes prétendent décider seuls de ce qui est ouvre d'art, grâce à la subversion de tous les critères établis du jugement esthétique. Cette subversion fait désormais l'objet d'une subvention attentionnée par les musées d'Etat et les galeries, soucieux de prouver leur libéralisme à une critique aveuglément acquise le plus souvent. Ce jeu ambigu, fait de complicités et d'antagonismes, artistes et institutions s'y livrent depuis les années soixante. Plus que jamais, pourtant, bien que l'alliance de la subversion et de la subvention vise à le mettre hors jeu, le jugement esthétique demeure nécessaire. Objet industriel détourné ou dupliqué, intervention militante, proclamation politique, une ouvre n'est d'art que si la qualité artistique qu'elle ambitionne peut être justifiée et partagée. Il est donc urgent, aujourd'hui, tout autant de prendre les ambitions des artistes en considération que d'élaborer à nouveaux frais une argumentation esthétique attentive à la logique interne de l'ouvre contemporaine, à la fois profane et distincte du principe de plaisir, exigeante sans prétendre à la vérité absolue, libre d'obligations sociales mais susceptible d'être l'enjeu de critiques rigoureuses.