La conscience de Staline. Kojève et la philosophie russe

Résumé : Considéré parfois comme le malin génie ou le deus absconditus de la philosophie française d'après-guerre, tant ses leçons paradoxales et provocatrices auront attiré les brillants esprits d'alors (de Lacan à Queneau, en passant par Bataille, Merleau- Ponty et Michel Leiris), le jeune Kojève (1902-1968) s'inscrit pourtant d'abord dans la philosophie russe et ses débats. Et, parmi ces derniers, il y est souvent question de bouddhisme. La Russie, en effet, s'est toujours réfléchie comme une frontière ou comme un point de passage et de mélange entre l'orient et l'occident, entre l'Europe et l'Asie.

La Ligne de partage des eaux de la pensée", oeuvre unique en son genre, fait écho à la vie de Pavel Florenski (1882-1937). En effet, dans cet ouvrage audacieux et profondément original, on découvre la virtuosité d'un penseur qui associe intimement la science, la théologie, l'histoire de l'art, la littérature et la linguistique (autant de domaines où il aura particulièrement brillé) en un seul et même organisme. Pourtant, l'oeuvre sera empêchée, heurtée, brisée et son auteur – fusillé en 1937 – ne pourra jamais en assembler les organes. Le passage que l'on propose "La Nature magique de la parole" – dactylographié en octobre 1920 à "la clinique des malades mentaux" – fait partie de cet ensemble.

Résumé : Ce livre qui arrive aujourd'hui à la lumière apporte un éclairage inédit sur une figure aussi légendaire que mystérieuse de la vie intellectuelle française du dernier siècle. On connaissait Kojève comme l'un des introducteurs de la pensée hégélienne en France par l'enseignement qu'il avait dispensé à l'Ecole pratique des hautes études dans les années 1930. Un enseignement qui allait exercer une influence cruciale sur la philosophie d'après-guerre en raison de l'auditoire de choix qui le suivait, de Raymond Aron à Jacques Lacan en passant par Georges Bataille, Raymond Queneau ou Maurice Merleau-Ponty. On connaissait les grandes lignes de cette lecture de la 'Phénoménologie de l'esprit' par le compte rendu qu'en avait donné Queneau en 1947 sous le titre d''Introduction à la lecture de Hegel'. Mais c'est un Kojève bien différent que révèle ce manuscrit au destin compliqué, écrit fiévreusement entre novembre 1940 et juin 1941 et laissé inachevé. Un Kojève profondément enraciné dans la philosophie russe, pour commencer. Un Kojève, ensuite et surtout, qui donne à sa lecture de Hegel un tour résolument politique, si ce n'est propagandiste, en la plaçant sous le signe du "marxisme-léninisme-stalinisme". C'est une justification de l'URSS qu'il entreprend, en conceptualisant le rôle de l'Empire russe aux prises avec l'histoire universelle, c'est-à-dire contre l'Occident et la social-démocratie bourgeoise. Dans ce premier tome, conçu comme l'introduction d'une rouvre monumentale, Kojève donne sa définition de la philosophie, expose sa méthode et fixe son but : contribuer à faire advenir le meilleur des régimes, le communisme, dans le pays destiné à cette mission, à savoir la Russie soviétique.

Résumé : Orphelin, héritier d'un important domaine, Tolstoï est un homme libre et un esprit fort. Or un esprit fort, c'est d'abord un esprit critique, pas seulement vis-à-vis de l'université (qu'il a abandonnée) ou des autorités (qu'il méprise), mais avant tout de sa propre personne. C'est donc un esprit créateur, à savoir créateur de soi-même. A dix-neuf ans, sans cadre ni contraintes, il aurait pu s'abandonner à l'amour du jeu et de la chair, dilapidant son héritage. Mais son Journal nous apprend autre chose : pour se prémunir de ce genre de vie, Tolstoï - sans attendre aucune autorité extérieure - se sera donné des principes. Et avant de créer son oeuvre, il se sera créé lui-même à travers des Règles de vie, dont certaines pourraient bien nous aider à vivre.