Philosophie N° 145, mars 2020 : Foi et croyances religieuses

Dans l'histoire de la métaphysique, l'époque initiée par Descartes se caractérise par le projet de tirer toute connaissance de son propre fonds. C'est ce que Kant a exprimé par la révolution copernicienne: les structures universelles des objets de l'expérience (temporalité, spatialité, grandeur, force, mathématisabilité) se règlent sur les structures a priori impliquées dans la constitution du sujet transcendantal (les facultés et leurs formes pures). Par là, toute l'ontologie de l'objet d'expérience possible trouve son fondement dans une présupposition transcendantale: celle de la préconstitution invariante du sujet transcendantal, caractérisée par un système de facultés (sensibilité, imagination, entendement, raison) et de formes pures (intuitions, schèmes, concepts et Idées pures).N'est-il pas possible d'élaborer une philosophie transcendantale qui fasse l'économie d'un tel présupposé? Tel est le projet que l'auteur voit dans la phénoménologie husserlienne: un dépassement de la révolution copernicienne, dont le but n'est pas de restaurer une ontologie réaliste, mais d'élucider l'essence du sujet transcendantal sans en présupposer l'identité ni les facultés invariantes. En voici le principe: toute catégorie d'objets prescrit au sujet transcendantal une structure régulatrice, de sorte que le système des facultés du sujet peut être réélaboré au fil conducteur des types d'objets possibles. Dès lors se présente un cercle: l'essence du sujet pur se lit à partir des catégories d'objets, mais ces mêmes objets sont constitués par l'activité synthétique du sujet. Or comment peut-on admettre le paradoxe selon lequel le sujet serait le produit de ses produits?

Existe-t-il des objets mathématiques idéaux ("idéalités") qui réaliseraient les significations, ainsi qu'une forme d'intuition qui les donnerait, comme le fait la perception pour les objets sensibles ? La phénoménologie husserlienne avait tracé un parallèle entre les différents types d'intuition : perception sensible, intuition d'une essence sensible, idéalisation et intuition catégoriale (purement formelle) ; de cette dernière, Husserl a démontré l'existence sans jamais en exhiber les structures.

Ce numéro s'ouvre par la présentation et la traduction, dues à Christophe Bouriau et Oliver Schlaudt, d'un texte polémique écrit par Hans Vaihinger en 1900, "Une controverse française sur la vision kantienne de la guerre". L'objet du texte est l'interprétation d'un passage de Kant où ce dernier écrit qu'"au niveau de culture où se trouve encore le genre humain, la guerre reste un moyen indispensable pour faire progresser celle-ci". Dans le conflit des interprétations qui a opposé Louis Couturat à Ferdinand Brunetière quant au statut de la guerre chez Kant, Vaihinger y prend parti pour le premier ; ce travail entend ainsi éclairer la réception de Kant en France et en Allemagne dans une période de tension persistante entre les deux pays. Dans "L'influence de Bolzano sur l'analyse phénoménologique du langage ordinaire chez Husserl", Alain Gallerand part des significations, définies par Bolzano comme des unités idéales sur le modèle des représentations et propositions en soi, et montre comment Husserl les interprète comme des espèces s'individualisant dans les actes de la conscience. Il met ensuite en évidence que l'influence de la sémantique objective ne se limite pas aux énoncés théoriques (souvent privilégiés par les commentateurs), mais s'exerce également sur d'autres aspects des langues naturelles, en particulier dans l'analyse phénoménologique des indexicaux et des noms propres. Dans "Bolzano et le psychologisme. Sur la possibilité des représentations sans objet", Maria Gyemant part de la thèse célèbre de Bolzano selon laquelle "Il y a aussi des représentations sans objet" qui se présente comme la négation d'un principe fondamental de la psychologie de Brentano et ses élèves - pour lesquels le fait d'avoir un objet fait partie de l'essence même de la représentation. Elle tente de montrer que le débat autour des représentations sans objet est fondé sur un malentendu lié à l'équivocité du concept de représentation - ce dernier étant entendu tantôt comme l'acte subjectif de se représenter, tantôt comme une signification idéale. Dans "Ecrire le cas - Pinel aliéniste", Philippe Huneman analyse la manière dont la nouvelle conception de la maladie mentale et de la psychiatrie par Pinel va de pair avec un type spécifique de grammaire utilisée pour décrire le cas clinique. Une première partie présente la catégorie de cas clinique en relation avec l'étude de cas en médecine clinique à l'époque, puis avec l'institution qu'est l'hôpital ; une seconde élucide les aspects de la grammaire du discours pinellien (causalité, présence de l'hôpital, cas clinique comme dispositif rhétorique).

Ce numéro consacré à Foucault s'ouvre par un texte de Wouter Goris, "L'a priori historique chez Husserl et Foucault". Il analyse l'oxymore philosophique qu'est l'a priori historique, dont il retrace l'origine dans le célèbre texte "L'origine de la géométrie" où Husserl thématise l'a priori de l'historicité, c'est-à-dire les structures formelles de tout horizon historique qui précèdent et fondent toute rationalité historiographique. Chez Foucault, il s'agit moins d'un a priori de l'histoire que d'un a priori dans l'histoire : formes a priori de la dicibilité et de la visibilité qui caractérisent une épistémè. Le numéro se poursuit avec "L'être de l'homme à travers limites et finitude : Foucault et la critique de l'ontologie heideggérienne", où Claude Vishnu Spaak réfléchit à la notion d'ontologie chez Foucault, pour montrer en quoi la construction foucaldienne de l'ontologie historique se distingue de sa conception heideggérienne comme science transcendantale de l'être. Il met en évidence le caractère central de la notion de finitude, ainsi que sa différence chez les deux auteurs : elle fonde chez Heidegger la possibilité de l'existence humaine, lui conférant son horizon de sens ; chez Foucault, la "pensée du dehors" à laquelle s'expose l'homme comme être fini conduit à une démarcation nette entre les registres de l'être et du sens. Dans "La phénoménologie manquée de Foucault : Husserl et le contre-modèle de l'anthropologisme kantien", John Rogove compare les interprétations husserlienne et foucaldienne de l'anthropologisme kantien : Foucault, comme Husserl, attribue à Kant la responsabilité de l'anthropologisation de la pensée occidentale qui, ensuite, a bifurqué en une philosophie du sujet (qui se serait déployée avec Husserl) et en un positivisme anthropologiste qui en serait le complément et le fondement secrets. Foucault semble par là méconnaître la critique radicale de la première par la phénoménologie, ainsi que la parenté qui relie la phénoménologie et son propre projet. Dans "L'histoire critique de la raison par Foucault comme remise en cause de la rationalité", Fabrice de Salies dégage la préoccupation centrale de Foucault par-delà la pluralité de ses enquêtes historiques sur les savoirs empiriques et la matérialité des pratiques : mettre en évidence l'historicité de la rationalité, son caractère relatif, variable, limité et subordonné aux jeux conflictuels des relations de pouvoir - dont toute rationalité n'est qu'une expression intellectualisée. Dessiner les motifs, modalités et visées de cette histoire critique de la rationalité doit permettre d'apprécier la nature du déplacement qu'il impose à la pensée : faire de la politique la philosophie première. Enfin, dans "Foucault et Lévi-Strauss en miroir", Daniel Liotta oppose les modes d'intelligibilité propres aux deux penseurs : repérer la continuité d'une fonction à travers la variation de ses matériaux pour l'un - l'objet étant défini par ses possibilités de transformation symbolique -, et identifier la continuité d'une forme à travers la variation de ses finalités pour l'autre - les objets de discours étant définis par le devenir multiple de leur "forme". Confrontation qui conduit à concevoir en miroir, mais non en opposition, les principes de l'invention culturelle et les figures de notre liberté chez les deux penseurs. D. P.