Le naufrage d'un musée

La philosophie juive a toujours été une " philosophie des marges ", elle s'est toujours tenue sur les rives de la philosophie dominante : que ce fût la philosophie hellénistique dans l'antiquité, la philosophie gréco-arabe (ou arabo-musulmane) au Moyen-âge, ou bien encore la philosophie germano-chrétienne dans l'Europe moderne. Par là même, la philosophie juive mettait en cause ou questionnait aussi bien la philosophie sur laquelle elle " mordait ", que le judaïsme dont elle était issue, elle frottait pour ainsi dire la philosophie et le judaïsme l'un contre l'autre afin d'en faire jaillir des étincelles de savoir et de vérité. C'est pourquoi nous dirons que cette pensée des marges, loin d'être elle-même " marginale " ou " périphérique ", a joué un rôle central tant dans l'histoire du judaïsme que dans l'histoire de la philosophie non juive . Et ainsi, on peut dire que la philosophie juive n'a jamais cessé, de l'antiquité à nos jours, d'être une pensée vivifiante aspirant à se saisir d'un savoir vrai , mais non pas seulement l'expression d'une " identité culturelle " particulière qui n'aurait, dans le meilleur des cas, qu'un intérêt historique ou folklorique.

Que se joue-t-il entre le voyage et la littérature au début du XXe siècle ? Cet ouvrage se penche sur les oeuvres de Blaise Cendrars, de Victor Segalen et d'Albert Londres pour comprendre comment s'articulent le voyage et son écriture autour du motif de l'éclat. Dans ces trois oeuvres, le lien entre soi, le monde et l'autre est profondément remis en question dès qu'il est question de voyage. L'écriture elle-même a tendance à sortir des sentiers battus et menace d'éclatement certaines classifications narratives, linguistiques, génériques et poétiques. Plus encore, les textes étudiés obligent le critique qui veut les suivre à tracer une trajectoire qui lui est propre afin d'étudier de près les directions prises par ces textes en perpétuelle partance. Ce livre propose de s'engager dans cette trajectoire critique et, tout en cheminant, montre la nécessité de penser conjointement voyage et éclatement, voyage et littérature, et suggère une nouvelle lecture des textes considérés.

Résumé : " En se réveillant un matin après des rêves agités, Gregor Samsa se retrouva, dans son lit, métamorphosé en un monstrueux insecte ". Ces fameuses premières lignes de La Métamorphose nous sont familières Gregor, petit représentant sans histoire, pourrait être n'importe qui, ou bien nous-même... De plus, dans cette ahurissante métamorphose, le plus étonnant est l'apparente tranquillité de sa narration, jusqu'à son dénouement tragique : " on ne s'étonnera jamais assez de ce manque d'étonnement ", disait Camus. En fait, le récit de la transformation de Gregor ne constitue pas tant une échappée dans un univers fantastique et effrayant qu'une exploration radicale de la condition humaine, dans un monde moderne devenu incompréhensible. Voilà pourquoi la lecture du cauchemar éveillé de Gregor crée en nous ce fort malaise, que la fermeture dit livre ne peut dissiper.

Sandrine entre au café Mulfassano de Turin. Un homme la suit. Elle aime se promener dans les rues de cette ville : au cours d'une promenade dans la via Po, près de l'université, ses souvenirs affluent : c'est un voyage intérieur qui commence, à la découverte des hommes qu'elle a aimés, de l'Italie, de la Toscane qu'elle affectionne, mais aussi de Paris et de ses cafés, de Lyon. Un voyage qui l'entraîne aussi vers ses racines méditerranéennes, Bastia, Corscia, son village de Haute-Corse qui la vit naître et où elle voudrait mourir. Entre récit et essai, entre roman et réflexion philosophique, les chemins de Sandrine sont aussi les nôtres.