Regarder le monde. Littérature et cartographie

Résumé : C'est ce paradoxe cartographique que le présent ouvrage entend interroger, à travers le prisme de la littérature et du cinéma. Aux cartes proprement invisibles ? restées dans les coulisses de la création ? répond l'invisibilité caractérisant l'image qu'est la carte en tant que telle : ses zones d'ombre, ses points aveugles, parfois sciemment orchestrés à des fins politiques. Mais à tout pouvoir, son contre-pouvoir, comme le montre l'émergence récente d'une cartographie alternative et engagée visant à rendre justice à des acteurs ou à des phénomènes invisibilisés par le corps social. Les quatorze contributions composant ce volume explorent ainsi les différentes facettes (géographiques, esthétiques, politiques) de l'énigme posée au regard par ce qui, dans l'image censée capturer le réel, se dérobe à elle. Aurélien d'Avout est ancien élève de l'ENS (Paris), agrégé de Lettres modernes et docteur en Littérature française. Actuellement chargé de recherches du F.R.S.-FNRS à l'UCLouvain Saint-Louis Bruxelles, ses travaux portent principalement sur la prose du XXe siècle, sur les rapports entre littérature et géographie, ainsi que sur la poétique du récit de guerre. Cécile Chatelet est ancienne élève de l'ENS de Lyon et agrégée de lettres modernes. Enseignante, elle a soutenu une thèse sur les formes du pouvoir et le motif de la révolte dans le roman contemporain français. Elle s'intéresse aux modes d'inscription du politique dans la littérature actuelle. Isabelle Ost est professeur ordinaire en littérature et en philosophie à l'UCLouvain Saint-Louis Bruxelles. Elle co-dirige le Centre Prospéro. Langage, image et connaissance. Elle a dirigé l'ouvrage Cartographier. Regards croisés sur des pratiques littéraires et philosophiques contemporaines (2018) et codirigé avec A. d'Avout le dernier numéro de la revue Phantasia "Décrire la carte, écrire le monde" (2023).

Poétique du savoir : étude de l'ensemble des procédures littéraires par lesquelles un discours se soustrait à la littérature, se donne un statut de science et le signifie" . C'est de cette façon, en apparence modeste, que Jacques Rancière débute Les noms de l'histoire (1992). Mais comment comprendre cette affirmation a priori paradoxale selon laquelle une telle poétique utiliserait des "procédures littéraires" pour mieux se soustraire à la littérature ? Que penser, en outre, de cette idée selon laquelle l'historiographie telle qu'elle s'est pratiquée jusqu'ici aurait systématiquement occulté les conditions même de toute historicité ? L'essai s'avère rapidement être une critique lucide et radicale des fondements mêmes du savoir historique, prenant appui sur certaines hypothèses majeures que le philosophe n'aura de cesse de développer durant tout son parcours : le nouage entre politique et esthétique, l'alliance entre littérature et démocratie caractérisée par un désordre salutaire de la parole. Pourtant, malgré le caractère familier de ces termes pour le lecteur de Jacques Rancière, l'essai conserve toute sa densité, et même une certaine part d'équivocité : c'est parfois entre les lignes qu'il convient de traquer la position de l'auteur, et surtout de cerner les contours de cette "histoire hérétique" vers laquelle il nous entraîne et qui conserve toute son actualité. Fruit d'un travail collectif consacré à cet essai, le présent ouvrage a pour ambition de rassembler des contributions dissensuelles : à l'image de la philosophie qui les inspire, celles-ci, en confrontant Rancière à ceux avec qui il entre en dialogue (Michelet, Benjamin, Althusser, Thompson et d'autres), visent à leur tour à éclairer la force, et parfois les zones d'ombre, de la poétique de cette pensée qui se veut elle-même "hérétique" .

Un texte à lire et à mettre en scène pour aborder le thème autrement. Et si Antigone s'appelait Aïcha? Et si son objection de conscience prenait la forme du hijab? La tragédie de Sophocle revisitée par François Ost résiste extraordinairement à un contexte nouveau! Un dossier d'accompagnement propose: une mise en perspective de la pièce permettant d'approcher la figure intemporelle d'Antigone la résistante; une lecture juridique permettant de comprendre les enjeux et le cadre de la question. Dans notre démocratie, quelle place pour les signes religieux à l'école? Quelle réponse apporte le droit?

La démocratie athénienne réservait un sort peu enviable aux femmes. Elles n'y avaient pas " droit de cité ", ou à peine. Le droit de la cité est un droit d'hommes. Le propos de cet ouvrage est de suggérer que le corpus tragique (32 pièces dont 20 ont des femmes pour héroïnes) ne s'accommode pas de cette situation et repose inlassablement cette question : " de quel droit ? ". Et en particulier : de quel droit l'ordre de la cité repose-t-il sur le refoulement de la voix des femmes. Sur la scène du théâtre de Dionysos, dieu de la transgression, la cité se tend un miroir et interroge ses certitudes. Sur le mode comique et avec une insolence provocatrice, Aristophane problématise l'exclusion des femmes. Sa Lysistrata - en 411, en pleine guerre du Péloponnèse - arrête la guerre fratricide qui oppose les cités avec une recette simple : ne pas faire l'amour pour arrêter la guerre. Dans la tragédie, Eschyle, Sophocle et Euripide - poètes, donc ouverts au domaine du possible, et non confinés au réel de l'historien, selon Aristote -, laissent entrevoir une cité plus solidaire et plus tolérante. Ils donnent voix à des femmes tantôt implorantes, tantôt terrifiantes, et à d'autres encore, toujours résistantes. Et si la guerre civile pouvait être évitée ? et si l'on se gardait des folies meurtrières et des excès de la vengeance ? et si l'on s'enquérait du consentement des femmes à leur mariage ? et si l'on accordait l'asile à ceux que rejette leur cité comme l'implore Antigone pour son père ? et si l'on accordait plus de place aux affects dans la gouvernance de la cité, comme le réclament les bacchantes d'Euripide ? Le livre de François Ost s'inscrit dans une réflexion sur la portée politique du problème, posé par la tragédie, de la place des femmes dans la cité. Il montre que les questions que soulèvent Hécube, Antigone, Médée, les suppliantes et les bacchantes sont encore les nôtres aujourd'hui.