The Sociology of Science : Theoretical and Empirical Investigations

Deux soucis nous ont guidé en rassemblant les études qui constituent cet ouvrage: l'influence réciproque que la théorie et la recherche empirique exercent l'une sur l'autre, le besoin de codification tant de la théorie en tant que telle que de procédures de l'analyse, et tout particulièrement de l'analyse quantitative. Ici, par théorie sociologique nous entendons des conceptions logiquement reliées entre elles, et d'une portée non pas universelle mais volontairement limitée. Nous cherchons à centrer l'attention sur ce qu'on pourrait appeler les" théories à moyenne portée ": théories intermédiaires entre les hypothèses mineures qui jaillissent chaque jour à foison dans le travail quotidien de la recherche, et les larges spéculations qui partent d'un maître-schéma conceptuel d'où l'on espère tirer un grand nombre de régularités du comportement social accessibles à l'observateur. Nous croyons que la recherche d'un système entier de théorie sociologique, où les observations de toutes sortes trouveraient immédiatement leur place marquée, comporte les mêmes risques et d'aussi maigres résultats que ces systèmes philosophiques universels qui sont tombés dans un abandon mérité. Notre tâche majeure, aujourd'hui, consiste à développer des théories applicables à une gamme limitée de données - par exemple celles de la dynamique des classes sociales, des pressions sociales en conflit, de l'autorité, du pouvoir et de l'exercice de l'influence interpersonnelle - plutôt que de chercher immédiatement un cadre conceptuel" intégré "qui permette de dériver toutes ces théories."

Sans doute en raison de son retrait volontaire ? il passa la dernière partie de sa vie dans l'île grecque de Patmos ? on commence à peine aujourd'hui à mesurer l'influence de Robert Lax (1915-2000) sur les poètes américains qui furent ses contemporains, et aujourd'hui, sur beaucoup de jeunes auteur-e-s, à mesure que son ?uvre se trouve traduite. Parmi ses nombreux correspondants, c'est avec le moine trappiste Thomas Merton (1915-1968) que l'échange est parmi les plus intenses et les plus riches car ils sont amis d'enfance, tous deux poètes, tous deux philosophes et préoccupés par des questions de langage et des problèmes métaphysiques. Leur correspondance est pour l'un comme pour l'autre un espace d'échanges intenses, un lieu à la fois existentiel et poétique. Tous deux, poètes du concret et de la matérialité des choses (le dispositif spatial utilisé par Lax en témoigne de manière radicale), sont (le paradoxe n'est qu'apparent) animés par une grande soif d'abstrait, une intense quête de spiritualité. Irréductibles figures solitaires, voire érémitiques, Lax et Merton se placent aussi, leur vie durant, au centre d'un dense réseau d'échanges amicaux, artistiques et intellectuels qui relie leurs proches, professeurs, amis, parents, éditeurs. Ces lettres sont aussi un réservoir de réflexions et de propos ouverts sur les pays où Lax et Merton séjournent, sur l'actualité politique qui les affecte comme individus et citoyens inquiets de la marche du monde. L'univers intime et tout à la fois universel de Lax et Merton est esquissé, élaboré, repris, reproposé sous des formes nouvelles d'une lettre à l'autre, les interrogations existentielles de l'un faisant écho aux préoccupations éditoriales de l'autre, les élaborations artistiques du poète solitaire des Îles grecques répondant aux observations quotidiennes de l'ermite trappiste de Gethsemani : entre l'un et l'autre, une correspondance, comme laboratoire de l'existence et de la poésie.

Après une jeunesse mouvementée et une conversion fulgurante dont il témoigna dans La Nuit privée d'étoiles, Thomas Merton se mit en quête de l"«unique nécessaire »là la Trappe de Gethsemani, alliant toujours l'expérience de la contemplation et l'engagement actif dans les luttes de son temps. Son approche mystique du silence, enracinée dans la grande tradition monastique chrétienne, le porta naturellement à ouvrir le dialogue avec les moines bouddhistes: Cette rencontre sur les chemins de la profondeur, dont témoigne Mystique et zen, explique pourquoi l'écrivain américain fait aujourd'hui figure de grand précurseur du dialogue spirituel entre l'Orient et l'Occident. Lors d'un séjour en Inde en 1968, Thomas Merton fit la connaissance de nombreux lamas tibétains et du Dalaï-Lama en personne, qui dit toujours de lui: «Lorsque je pense ou ressens quelque chose de chrétien, son image, son visage se présentent immédiatement à moi». Le Journal d'Asie relate cet ultime voyage et la première rencontre inter-religieuse monastique à Bangkok - où le morne trappiste décédera accidentellement."