Les ruses de la technique. Le symbolisme des techniques à travers l'histoire

Des siècles de civilisation occidentale nous ont habitués à dissocier l'âme et le corps, le pur et l'impur, l'esprit et la matière, la religion et le sexe. L'histoire est pourtant traversée de cultures qui ont entretenu un rapport beaucoup moins conflictuel entre ces réalités. Certaines sont même allées jusqu'à faire du corps et de ses passions l'un des chemins privilégiés vers le divin. Voilà ce qu'on explorera ici. On le fera d'abord en observant comment les religions, à travers le temps et l'espace, ont tenté de réguler la sexualité humaine. Mais on verra aussi comment elles l'ont utilisée pour expliciter leurs croyances et leurs dogmes, nourrir leurs symboles et leurs rituels, décrire leur expérience du sacré. Un tel parcours ne nous confine pas aux ombres disparues du passé ; il permet de dégager des façons de penser et des types de comportements encore repérables dans le vécu de notre propre temps, fût-ce le plus souvent à notre insu. Il se pourrait d'ailleurs que la quête des sens caractéristique de notre époque puisse à maints égards se lire comme une véritable quête de sens, et que celle-ci s'apparente plus qu'on le croit à la quête religieuse d'une humanité plusieurs fois millénaire.

La " vraie " religion ? On la trouve encore, bien sûr, dans les traditions et les institutions, anciennes et plus récentes, que nous considérons spontanément comme " religieuses ". Mais aussi dans d'autres lieux de la culture actuelle où nous ne sommes pas habitués à la chercher. Ainsi, les vieilles catégories de la religion, comme celles du sacré auxquelles elles renvoient, demeurent parmi les plus fécondes pour comprendre le monde dans lequel nous vivons et les transformations qu'il connaît. L'auteur renouvelle, avec une vivacité de style rare et une force de persuasion appuyée sur une profonde connaissance de la réalité religieuse, notre compréhension d'une dimension fondamentale et constitutive de l'être humain.

Cultures & Sociétés a choisi de consacrer l'un de ses premiers numéros au thème de la religion. Inutile de dire qu'il y aurait eu des dizaines d'angles d'approche possibles d'une telle thématique, à commencer par l'interrogation de la place de la religion dans l'espace public, qui a nourri de nombreux et importants débats, au cours des années récentes, aussi bien en France qu'au Québec. Inutile également d'ajouter que, compte tenu des dimensions somme toute modestes du présent dossier, il fallait renoncer d'emblée à toute prétention pour ne pas dire à tout fantasme d'exhaustivité. On a donc choisi de privilégier ici un regard sur les nouveaux visages du religieux dans la société et la culture contemporaines. On le fera en proposant un certain nombre de "coups de sonde" significatifs, et en poursuivant l'objectif d'une meilleure compréhension d'une réalité religieuse marquée par ce que plusieurs contributeurs considèrent comme les avancées de la postmodernité. La notion est assurément discutable voire polémique. On n'en fera donc pas un dogme mais plutôt une hypothèse heuristique potentiellement féconde. D'aucuns, y compris parmi ceux qui ont contribué à donner ses lettres de créance à cette "hypothèse postmoderne" , préféreront aujourd'hui parler de modernité "avancée" ou "tardive" , voire d' "hypermodernité" . On gardera surtout à l'esprit le fait que, à l'encontre des prédictions plutôt naïves de la modernité positiviste, la religion semble bien loin d'avoir été irréversiblement "reléguée aux poubelles de l'histoire" . On pourrait être tenté d'ajouter : "pour le meilleur comme pour le pire" si cela avait quelque sens dès lors qu'il est question d'une dimension anthropologique constitutive de l'humain. Force est en tout cas d'admettre que nous pouvons toujours, aujourd'hui, observer de nombreux visages bien vivants du religieux, certains enracinés dans le passé de fort anciennes traditions, mais d'autres émergeant sous nos yeux pour peu que nous prenions la peine de les garder ouverts en circulant dans la société et la culture de ce temps.