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Les réflexions de certains Pères de l'Eglise du Vème siècle tels que Théodote d'Ancyre, Maxime de Turin et Augustin d'Hippone ont montré la mangeoire comme une préfiguration de l'Eucharistie et de la Croix, un lien entre le début et la fin de la vie du Christ. Dans l'anéantissement total de l'Enfant Jésus dans la mangeoire, ces Pères ont entrevu la fragilité du pain eucharistique, la vulnérabilité de l'humanité du Christ sur la croix. La mangeoire est bien l'annonce de la table eucharistique et de l'autel sur lequel le Christ se laisse immoler, la croix. La mangeoire, comme lieu de festin, est une table qui génère la table eucharistique. Joseph Ratzinger, Otto Hermann Pesch, Giorgio Mazzanti ont repris la prospective biblique et surtout patristique. Pour ces auteurs contemporains, Jésus, dans la mangeoire, est comme le pain qui nourrit les hommes. Cette mangeoire est la préfiguration de l'autel, table du Pain de vie.

Dans un souci permanent de paix durable et de concorde solide, la société humaine exclut, pour un temps ou à vie, ses membres qui la désorganisent. Elle les rejette en prison. L'incarcération des indésirables est un moyen pour le corps social de se préserver contre la désorganisation. C'est une exclusion qui va jusqu'à la déshumanisation. Nos prisons ne sont pas toujours des lieux de correction mais plutôt un cimetière symbolique où sont enterrés les prisonniers. Dans ce châtiment, ils sont annihilés par la société. C'est là une forme de cannibalisme. Les prisons sont les lieux de "consommation" ou de "cuisson" de la liberté et de la vie des incarcérés. Cet ouvrage montre, qu'aujourd'hui encore, l'être humain est toujours "consommé" dans le châtiment que lui inflige le corps social.

Au regard des événements de nos sociétés, la violence apparait quotidienne et indissociable de l'homme. Et quand l'Etat lui-même est l'auteur de cette violence, la question du lien entre le pouvoir et la violence se pose à l'esprit humain. Ce parcours avec Hannah Arendt permet d'expliquer quelques maux, comme le racisme, l'intolérance et les conflits religieux, qui secouent la société humaine. Sa pensée est l'une des réflexions philosophiques politiques fortes du XXe siècle. La violence n'est pas une réalité inhérente à l'homme. Elle diffère du pouvoir. Les violences raciales ou ethniques, sociopolitiques et religieuses, à travers l'Afrique et le monde, sont ici examinées à l'aune de cette philosophie arendtienne. La violence ne peut être l'objectif du vivre ensemble. Toute société humaine projette de la déraciner ou d'amoindrir son impact. La problématique de la paix devient alors une question urgente. Partant d'une réflexion sur la violence, la philosophie participe à une prise de conscience pour une vie harmonieuse entre les hommes. La philosophie arendtienne conduit à la paix ou, tout au moins, à une volonté de paix.

La Bible présente le péché comme un esclavage spirituel. L'opacité du péché est semblable à celle des murs de la prison. Dans le péché, les hommes sont prisonniers de leur propre orgueil, de leurs envies. S'originant dans le Christ, le sacrement de la Réconciliation libère de la prison du péché. Dieu n'abandonne jamais l'homme dans le péché, car sa vie est précieuse à ses yeux. Le Fils de Dieu a pardonné les péchés et a donné ce pouvoir à ses Apôtres et à leurs successeurs pour poursuivre son oeuvre de salut. La fonction du prêtre est chargée, féconde, multiforme et complexe. Il est un "médecin des âmes" , un instrument de guérison ; un "juge" un "père" il révèle le visage miséricordieux du Père, il personnifie le Christ, Bon Pasteur. Dieu pardonne les péchés dans le sacrement de la Réconciliation, dans le baptême, le sacrement des malades et dans l'Eucharistie, lieu privilégié de rencontre avec les pécheurs et de rémission des péchés. Jésus veut libérer le pécheur ; il est venu racheter la brebis égarée. L'amour divin est plus puissant que le péché humain. La bienveillance de Dieu voit la prison de l'homme, le prend par la main et l'en fait sortir. Elle ouvre les portes de la prison la plus sombre pour libérer l'homme.