L'individu dans le monde du vivant

Pourquoi s'intéresser aujourd'hui au problème de la science et de Dieu ? Pourquoi revenir au moment où les savants ont remplacé la question traditionnelle des causes filiales - pourquoi tel phénomène ? - par la question des causes efficientes : comment se produit tel phénomène ? La nature est " objective " et non pas projective " ; et c'est objectivement que la science doit enquêter. Tel est l'énoncé du postulat d'objectivité. Formulé par Galilée et Descartes au XVIIe siècle, il a libéré la science du joug de la théologie et de la religion. Si l'on considère l'ampleur du mouvement créationniste qui veut actuellement s'immiscer dans l'enseignement des sciences autant que dans la théorie et la pratique scientifiques, il est important de rappeler que la science d'un côté et, de l'autre, le domaine de la foi et de l'idéologie, ont des droits séparés. Revenir au moment de la formulation du postulat d'objectivité pour enquêter sur la manière dont la science s'est construite par l'affirmation de son autonomie et de son indépendance à l'égard de toute référence à Dieu, c'est là un moyen utile pour contrecarrer toute tentative de brouiller les cartes entre croire et savoir.

Dire que le temps est la plus commune des fictions peut apparaître comme une provocation. Le temps n'est-il pas ce qui rythme la vie de tout un chacun ? Si rien d'humain ne m'est étranger, n'est-ce pas parce que je partage la connaissance commune à tous les êtres humains que mon temps est compté et qu'un jour je vais mourir ? Et ma conscience du temps n'est-elle pas elle-même régulée par le temps social du groupe auquel j'appartiens ? Le temps est individuel, le temps est social, le temps est même universel puisque le Temps universel (TU) sert d'unité-étalon à tous les temps relatifs à la situation géographique d'un pays par rapport au méridien de Greenwich. Mais si le temps fait sens de toutes parts, comment alors justifier la proposition qui le réduit au statut de fiction même la plus commune ? Le propos de cet ouvrage est de montrer que si nous interrogeons les différents sens du temps, nous sommes irrésistiblement incités à affirmer qu'il n'est qu'une fiction qui " réussit ", au sens où elle emporte l'adhésion du plus grand nombre, et qui constitue à tous les niveaux un instrument majeur de domination.

Il s'agit ici d'interroger le rôle et la parole de la poésie au prisme de la question de l'individu de réputation plutôt philosophique que littéraire. Face au constat de l'échec de la philosophie à dire l'individu, on se propose de montrer, à travers les ?uvres de Pasolini, Rilke, Tsvétaiéva et Sophia de Mello Breyner, que la poésie n'est pas simplement l'origine ou la condition de la philosophie, mais l'instance privilégiée pour dire ce que la philosophie ne peut pas dire : l'individu. La poésie, à l'instar de la philosophie vise un sens universel mais, à la différence de la philosophie, elle le fait sans que l'individu poète disparaisse, elle réclame au contraire d'être l'expression d'une expérience très individuée et par cette individuation même ouverte à tous.

Descartes a écrit le Monde ou Traité de la Lumière dont la deuxième partie s'intitule L'Homme, il n'a jamais écrit de " Traité de l'Homme ". L'unité structurelle du traité de 1633 s'opère par le schème de la flamme qui se rapporte aussi bien au premier élément - le Feu - qu'au cœur, organe de fermentation ou de feu sans lumière. Lire Descartes par le biais essentiel de la flamme et de la lumière, tel est le propos de cet ouvrage. La lumière est-elle mouvement, action ou inclination à se mouvoir ? L'hésitation cartésienne engendre un questionnement sur la force mouvante. Si le mouvement n'est qu'un mode du corps mû, d'où vient la force mouvante ? Quel est son support substantiel ? Et qu'appelle-t-on substance ? Le problème de la force mouvante redouble quand on le rapporte à l'interaction de l'esprit et du corps. L'esprit est-il la cause des mouvements dits volontaires du corps ? Le corps est-il la cause de ce que sent l'esprit ? Descartes répond que l'esprit est la cause déterminante et non efficiente des mouvements dits volontaires et que le corps donne occasion à l'esprit de sentir. Certains cartésiens vont plus loin : l'esprit n'est que la cause occasionnelle des mouvements volontaires et, réciproquement, le corps n'est que la cause occasionnelle de ce que sent l'esprit. Le corps et l'esprit ne sont que des occasions pour Dieu d'exercer sa puissance, cause totale et unique de tous les mouvements du corps et de toutes les impressions de l'esprit. L'objet de ce livre est de montrer que Descartes a provoqué, par certains écarts conceptuels, une véritable crise de la causalité et de la substance, manifeste dans l'occasionalisme mais dont on voit encore les traces dans l'Encyclopédie de Diderot et de d'Alembert.