L'individu dans le monde du vivant

Pourquoi s'intéresser aujourd'hui au problème de la science et de Dieu ? Pourquoi revenir au moment où les savants ont remplacé la question traditionnelle des causes filiales - pourquoi tel phénomène ? - par la question des causes efficientes : comment se produit tel phénomène ? La nature est " objective " et non pas projective " ; et c'est objectivement que la science doit enquêter. Tel est l'énoncé du postulat d'objectivité. Formulé par Galilée et Descartes au XVIIe siècle, il a libéré la science du joug de la théologie et de la religion. Si l'on considère l'ampleur du mouvement créationniste qui veut actuellement s'immiscer dans l'enseignement des sciences autant que dans la théorie et la pratique scientifiques, il est important de rappeler que la science d'un côté et, de l'autre, le domaine de la foi et de l'idéologie, ont des droits séparés. Revenir au moment de la formulation du postulat d'objectivité pour enquêter sur la manière dont la science s'est construite par l'affirmation de son autonomie et de son indépendance à l'égard de toute référence à Dieu, c'est là un moyen utile pour contrecarrer toute tentative de brouiller les cartes entre croire et savoir.

Dire que le temps est la plus commune des fictions peut apparaître comme une provocation. Le temps n'est-il pas ce qui rythme la vie de tout un chacun ? Si rien d'humain ne m'est étranger, n'est-ce pas parce que je partage la connaissance commune à tous les êtres humains que mon temps est compté et qu'un jour je vais mourir ? Et ma conscience du temps n'est-elle pas elle-même régulée par le temps social du groupe auquel j'appartiens ? Le temps est individuel, le temps est social, le temps est même universel puisque le Temps universel (TU) sert d'unité-étalon à tous les temps relatifs à la situation géographique d'un pays par rapport au méridien de Greenwich. Mais si le temps fait sens de toutes parts, comment alors justifier la proposition qui le réduit au statut de fiction même la plus commune ? Le propos de cet ouvrage est de montrer que si nous interrogeons les différents sens du temps, nous sommes irrésistiblement incités à affirmer qu'il n'est qu'une fiction qui " réussit ", au sens où elle emporte l'adhésion du plus grand nombre, et qui constitue à tous les niveaux un instrument majeur de domination.

Il s'agit ici d'interroger le rôle et la parole de la poésie au prisme de la question de l'individu de réputation plutôt philosophique que littéraire. Face au constat de l'échec de la philosophie à dire l'individu, on se propose de montrer, à travers les ?uvres de Pasolini, Rilke, Tsvétaiéva et Sophia de Mello Breyner, que la poésie n'est pas simplement l'origine ou la condition de la philosophie, mais l'instance privilégiée pour dire ce que la philosophie ne peut pas dire : l'individu. La poésie, à l'instar de la philosophie vise un sens universel mais, à la différence de la philosophie, elle le fait sans que l'individu poète disparaisse, elle réclame au contraire d'être l'expression d'une expérience très individuée et par cette individuation même ouverte à tous.