L'individu dans le monde du vivant

Résumé : Dire que le temps est la plus commune des fictions peut apparaître comme une provocation. Le temps n'est-il pas ce qui rythme la vie de tout un chacun ? Si rien d'humain ne m'est étranger, n'est-ce pas parce que je partage la connaissance commune à tous les êtres humains que mon temps est compté et qu'un jour je vais mourir ? Et ma conscience du temps n'est-elle pas elle-même régulée par le temps social du groupe auquel j'appartiens ? Le temps est individuel, le temps est social, le temps est même universel puisque le Temps universel (TU) sert d'unité-étalon à tous les temps relatifs à la situation géographique d'un pays par rapport au méridien de Greenwich. Mais si le temps fait sens de toutes parts, comment alors justifier la proposition qui le réduit au statut de fiction même la plus commune ? Le propos de cet ouvrage est de montrer que si nous interrogeons les différents sens du temps, nous sommes irrésistiblement incités à affirmer qu'il n'est qu'une fiction qui " réussit ", au sens où elle emporte l'adhésion du plus grand nombre, et qui constitue à tous les niveaux un instrument majeur de domination.

Il s'agit ici d'interroger le rôle et la parole de la poésie au prisme de la question de l'individu de réputation plutôt philosophique que littéraire. Face au constat de l'échec de la philosophie à dire l'individu, on se propose de montrer, à travers les oeuvres de Pasolini, Rilke, Tsvétaiéva et Sophia de Mello Breyner, que la poésie n'est pas simplement l'origine ou la condition de la philosophie, mais l'instance privilégiée pour dire ce que la philosophie ne peut pas dire : l'individu. La poésie, à l'instar de la philosophie vise un sens universel mais, à la différence de la philosophie, elle le fait sans que l'individu poète disparaisse, elle réclame au contraire d'être l'expression d'une expérience très individuée et par cette individuation même ouverte à tous.

L'Encyclopédie, politiquement incorrecte ? Surtout si on la lit avec les lunettes de ses auteurs ! Non pas par ordre alphabétique mais en suivant les renvois internes subtilement organisés par ses éditeurs pour dire à mots couverts ce que l'on ne peut exprimer tout haut. Véronique Le Ru reconstitue ainsi, dans cette anthologie thématique la pensée en réseaux de Jaucourt, Diderot, Rousseau, d'Holbach, D'Alembert, sur la question de l'Église et l'État, la délation, le luxe, l'esclavage... Les Lumières, parfois conservatrices ? Les Encyclopédistes, souvent contradictoires ? Peut-être, mais quel souffle de liberté et quel appel, toujours, à l'émancipation ! Une lecture actuelle, décapante, à l'heure des conformismes de tout poil. . . Maître de conférences à l'Université de Reims, Véronique Le Ru est spécialiste des Lumières, en particulier de D'Alembert.

Descartes a écrit le Monde ou Traité de la Lumière dont la deuxième partie s'intitule L'Homme, il n'a jamais écrit de " Traité de l'Homme ". L'unité structurelle du traité de 1633 s'opère par le schème de la flamme qui se rapporte aussi bien au premier élément - le Feu - qu'au cœur, organe de fermentation ou de feu sans lumière. Lire Descartes par le biais essentiel de la flamme et de la lumière, tel est le propos de cet ouvrage. La lumière est-elle mouvement, action ou inclination à se mouvoir ? L'hésitation cartésienne engendre un questionnement sur la force mouvante. Si le mouvement n'est qu'un mode du corps mû, d'où vient la force mouvante ? Quel est son support substantiel ? Et qu'appelle-t-on substance ? Le problème de la force mouvante redouble quand on le rapporte à l'interaction de l'esprit et du corps. L'esprit est-il la cause des mouvements dits volontaires du corps ? Le corps est-il la cause de ce que sent l'esprit ? Descartes répond que l'esprit est la cause déterminante et non efficiente des mouvements dits volontaires et que le corps donne occasion à l'esprit de sentir. Certains cartésiens vont plus loin : l'esprit n'est que la cause occasionnelle des mouvements volontaires et, réciproquement, le corps n'est que la cause occasionnelle de ce que sent l'esprit. Le corps et l'esprit ne sont que des occasions pour Dieu d'exercer sa puissance, cause totale et unique de tous les mouvements du corps et de toutes les impressions de l'esprit. L'objet de ce livre est de montrer que Descartes a provoqué, par certains écarts conceptuels, une véritable crise de la causalité et de la substance, manifeste dans l'occasionalisme mais dont on voit encore les traces dans l'Encyclopédie de Diderot et de d'Alembert.