Paris. Ville des sports. Un patrimoine culturel méconnu

Le pangolin est un fourmilier mammifère qui contredit toutes les catégories animales. Il est ambigu : il a des écailles comme les poissons, mais il grimpe sur les arbres ; la femelle ressemble à une lézarde pondeuse d?oeufs, mais elle allaite ses petits. Considéré comme anomalie, il est normalement dangereux et impropre à la consommation et on risque la mort en s?en approchant, à moins d?être initié. Il en est de même des personnes qui sont insituables (situées dans les "régions inarticulées", les "limites confuses" ou à la "fluctuation des frontières"), des personnes au statut indéfinissable, non clairement identifiable ; figures d?infraction à la règle qui veut que telles choses soient réunies et d?autres séparées, elles menacent l?ordre des choses. Telle est la situation de l?auteur, chercheuse dans le domaine du handicap et personnellement impliquée dans une situation de handicap. Sa position singulière redéfinit les clivages classiques encore opérants dans les sciences humaines qui prônent la séparation entre l?expert et le profane, le sujet observant et le sujet observé. L?analyse de cette situation de "l?entre-deux" vs "double appartenance" amène l?auteur à proposer une réflexion sur les postures de distanciation et d?immersion, d?objectivité et de subjectivité dans l?activité de recherche et à poser la question de la neutralité, du rapport entre l?implication du chercheur et l?engagement militant.

Le premier volume des "Idées directrices pour une phénoménologie pure et une philosophie phénoménologique" est le traité fondamental de la phénoménologie de Husserl. Il s'y propose d'introduire le lecteur à la nouvelle attitude méthodique de la phénoménologie - la réduction transcendantale - pour révéler la subjectivité comme vie intentionnelle constituant en soi toute réalité objective sans exception: comme subjectivité transcendantale. La réduction apparaît ainsi liée d'emblée à une thèse métaphysique, l'idéalisme transcendantal que Husserl revendiquera dans les Méditations cartésiennes comme 1"" unique interprétation possible "du sens du monde. Fonder la phénoménologie sur cet idéalisme de la subjectivité absolue implique un passage continu de l'attitude d'esprit naturelle à l'attitude transcendantale. Mais comment valider l'idéalisme transcendantal à partir de l'attitude naturelle sans la reconduire au coeur même de l'attitude phénoménologique? Et si, à l'inverse, la réduction se présuppose elle-même, que vaut l'idée d'un" accès "au transcendantal? Qu'est-ce alors que ce" transcendantal ", auquel on prétend ainsi accéder?"