Lask Emil ; Seron Denis ; Ciocan Cristian ; Billon
MINUIT
10,00 €
Sur commande, 2 à 4 jours
EAN :9782707321169
Ce numéro s'ouvre par la traduction d'un extrait de cours sur Platon, "La théorie des Idées", prononcé par Emil Lask à l'Université de Heidelberg durant le semestre d'hiver 1911-12 et publié à titre posthume en 1924 dans ses ?uvrés complètes. Cherchant en Platon la source d'une forme d'objectivisme logique ou axiologique qui contraste avec le prétendu "subjectivisme" de Kant et Natorp, Lask entreprend d'y relire les principaux concepts clés de la théorie platonicienne dans la perspective de la philosophie des valeurs propre à l'école néo-kantienne de Bade. Publié à la suite du texte de Natorp sur Platon, l'extrait ici traduit constitue un nouvel exemple d'interprétation néo-kantienne de l'" idéalisme" platonicien - interprétation contre laquelle s'est construite celle de Heidegger. Dans le sillage de Roman Ingarden, l'idéalisme phénoménologique de Husserl est fréquemment associé à la thèse selon laquelle l'existence est équivalente à la perceptibilité. S'employant, dans "Intentionnalité, idéalité, idéalisme", à réfuter cette interprétation, dont il montre les faiblesses tant historiques que conceptuelles, Denis Seron en propose une nouvelle définition: l'idéalisme est une théorie non relationnelle de l'intentionnalité. Après avoir tracé les grandes lignes et tiré les conséquences philosophiques de cette théorie, il en rappelle les sources brentaniennes et en révèle quelques enjeux polémiques. Dans "Mort et vérité: Heidegger et le problème de la certitude", Cristian Ciocan interroge la relation entre la vérité et le phénomène de la mort, telle qu'elle est déployée dans l'analytique heideggérienne du Dasein. Il montre que cette relation n'est concevable que si ses termes sont arrachés à leur signification habituelle: la mort n'est pas le point terminal de l'existence, mais le noyau qui concentre son authenticité possible; et la vérité n'est pas un caractère essentiel de l'énoncé, mais le phénomène fondamental de l'existence facticielle. En définitive, c'est sur le problème de la certitude que se focalise cette relation: la certitude existentielle du ,noribundus sum étant plus originaire que la certitude théorique du cogito cartésien, le Dasein n'est plus subjectivité pensante, mais se redéfinit comme mortel ou capable de la mort. Enfin, dans "L'énigme de l'attribution d'expériences", Alexandre Billon propose une énigme analogue à celle de Goodman, qui concerne la confirmation, non des hypothèses inductives, mais des attributions d'expériences à autrui (dou-sir et plai-leur, au lieu de v-leu et bl-ert) ; il montre que l'exigence d'une justification (même minimale) est dans ce cas plus pressante et plus difficile à satisfaire. La possibilité d'une solution implique une thèse radicale: les données environnementales et comportementales que l'on peut obtenir sur autrui doivent permettre d'être certain qu'il a telle ou telle expérience. En mettant en avant une conception naturaliste de la croyance et de la certitude, il tâche de démontrer la plausibilité de ces thèses, avant d'en tirer les conséquences épistémologiques et ontologiques.
Formé par Windelband et Rickert, Lask prend ses distances dans cette étude, parue en 1911, avec la philosophie de la valeur, et s'il entend "réaliser" le kantisme, c'est en radicalisant de manière critique ce qu'il appelle la "thèse copernicienne" : la théorie de la connaissance de Kant est toute entière commandée par l'idée que les catégories seraient exclusivement celles de l'être (effectif) ; alors que Lask cherche à fonder une logique où ce qui relève de la validité - la démarche cognitive et la formation des catégories - doit aussi pouvoir être objet d'une connaissance. C'est ainsi que cette logique veut être proprement celle de la connaissance philosophique en acte. Cette entreprise implique une nouvelle théorie de l'objet qui, constitué par la relation indissoluble d'une forme et d'un matériau, est immanent au logos et coïncide avec la vérité. Ce n'est plus de la distinction entre sensible et suprasensible ou non sensible que part cette nouvelle logique, mais de la différence entre l'étant et ce qui est valant, sans admettre non plus une quelconque priorité de la valeur sur l'être, sans plus établir de hiérarchie entre le devoir-être et l'étant. La théorie de la forme, toujours liée à un matériau, sans que forme ou matériau soient autre chose que des fonctions, toujours différenciées en fonction d'un matériau, a intéressé le jeune Heidegger, a joué un rôle formateur dans l'esthétique de Lukàcs, et représente sans doute la pointe la plus radicale de la révision du kantisme au début du XXe siècle.
Le temps d'un séjour de quelques semaines dans sa maison d'enfance, la narratrice raconte ses retrouvailles avec sa famille, où, depuis trois générations, hommes et femmes ont choisi le métier de pasteur. Mais quand elle arrive, quelque chose de cet ordre ancien s'est profondément déréglé. De ses proches, elle raconte les rires, les chutes, les chants. De toutes ses forces, elle les soutient, quand leur vie ne semble plus tenir qu'à un fil.
Rencontrer une fille tatouée au Japon, sauver la vie d'un homme sur un paquebot en mer du Nord, nager avec les dauphins aux Bahamas, faire l'amour à Moscou, travailler à Dubaï, chasser les lions en Tanzanie, s'offrir une escapade amoureuse à Rome, croiser des pirates dans le golfe d'Aden, tenter sa chance au casino en Slovénie, se perdre dans la jungle de Thaïlande, faire du stop jusqu'en Floride. Le seul lien entre les personnages est l'événement vers lequel tous les regards convergent en mars 2011 : le tsunami au Japon, feuilleton médiatique donnant à tous le sentiment et l'illusion de partager le même monde. Mais si tout se fond dans la vitesse de cette globalisation où nous sommes enchaînés les uns aux autres, si chacun peut partir très loin, il reste d'abord rivé à lui-même et à ses propres histoires, dans l'anonymat.
Dionysos est là. Il arrive depuis toujours. Il vient d'ailleurs, mais il est partout; c'est qu'il est le dieu du théâtre. La tragédie qu'il met en place sera plus tragique qu'une autre, puisqu'il s'agit de lui. Il lui faut un homme qui lui résiste, à qui il puisse faire la chasse pour le prendre dans les filets du délire. Les Bacchantes sont la pièce du délire qui finit mal. Ce n'est pas l'auteur et ce qu'il a pensé qu'on cherchera, ni en deçà de lui, la langue et son rythme. L'athée s'est-il converti? Peu nous chaut. Au théâtre le poète est masqué, sous les masques de ses personnages. La vigueur de la mise en perspective dépend de sa discrétion. Telle est la règle de l'objectivité scénique. L'auteur ne délivre pas de message. La victime n'apporte pas de salut. La fête n'en répand pas moins ses lumières et ses fastes, ses fantasmagories, ses jeux de cirque, ses bouffonneries et ses horreurs. L'initiation cultuelle des mystères dionysiaques s'y est faite initiation théâtrale. La gloire est toujours douce, dira-t-on, même pour le dieu. Toute arme est bonne pour gagner, surtout celle de la dévotion.
A travers 15 dilemmes redoutables, situés aussi bien dans notre quotidien que dans des futurs proches ou imaginés, ce livre met à l'épreuve nos certitudes et nos intuitions les plus profondes. Chaque situation force à trancher là où aucune solution ne permet de sortir indemne - là où décider signifie toujours renoncer. En croisant la pensée des grands auteurs classiques et contemporains avec des exemples issus de la science-fiction, de la culture populaire et de l'expérience ordinaire, Charlotte Peytour nous invite à philosopher autrement, de façon vivante et concrète. Ici, pas de bonnes réponses, mais des clés pour comprendre comment nous décidons, pourquoi nous hésitons et ce que chaque choix révèle de nous.
Ce livre réconcilie avec la base de la philosophie, et ça fait du bien. Loin d'être d'abord conçue comme de l'exégèse pointue, la philosophie existe parce qu'on l'a inventée pour répondre à des questions vitales. Parmi celles-ci : comment guérir de l'épreuve douloureuse d'exister, puisque vivre, tout simplement, ne va pas de soi ? Les philosophes, à travers l'histoire, ont apporté leurs réponses. La philosophie, dans ce livre, devient un guide de conduite formidable pour se réconcilier avec la vie.
Peut-on encore avoir recours à la pensée humaniste, cette philosophie lucide et joyeuse, inspirante et bienveillante, dans un monde où les repères sont à ce point brouillés ? Du XIVe siècle à nos jours, d'Erasme à l'espéranto, de Christine de Pisan à Bertrand Russell et de Voltaire à E.M. Forster, ce livre montre comment des femmes et des hommes d'hier et d'aujourd'hui, guidés par leur foi en la raison, ont placé l'amour de l'humanité tout entière au coeur de leur réflexion. Après son inoubliable Comment vivre ? , sur les traces de Montaigne, Sarah Bakewell nous convie à la découverte de la pensée libre, de son foisonnement d'idées et d'expériences, portées par une vision éthique de l'existence. Aujourd'hui plus que jamais, il s'avère urgent de s'inspirer de ces modèles d'humanisme.
Une autre histoire de la philosophie, qui redonne leur place aux femmes oubliées. En dépit de leur oubli et de leur effacement, les femmes ont contribué à l'histoire de la philosophie. Cet ouvrage vise à leur rendre justice, en mettant en avant leur pensée et leurs apports décisifs. Les auteures et chercheures qui ont collaboré à cette autre histoire de la philosophie ont consacré leurs travaux à faire connaître cette part oubliée de l'histoire de la pensée, d'Hypathie à Simone de Beauvoir, en passant par Rosa Luxemburg, Jeanne Hersch et Hannah Arendt, jusqu'aux débats récents après #Metoo. Laurence Devillairs et Laurence Hansen-Love analysent ce que la philosophie doit aux femmes, avec les contributions des philosophes Sandrine Alexandre, Annabelle Bonnet, Marie Chartron, Estelle Ferrarese, Geneviève Fraisse, Marie Garrau, Isabelle Koch, Catherine Larrère, Catherine Malabou, Maud M'Bondjo et Camille de Villeneuve. " Un ouvrage remarquable, tant par la qualité des coautrices que par son contenu et sa visée. " Libération