Hommage à Jorge Semprun. 11 juin 2011, Lycée Henri-IV, Paris

Charles Melman décrit pour la première fois, en 1963, un trait clinique spécifique à certains délires de persécution hallucinatoires qu'il nomme phénomène du mur mitoyen : Nous pensons en effet, ce qui n'est pas indifférent à son interprétation, que le contact intime entre le persécuté et le persécuteur s'établit de part et d'autre d'un mur mitoyen : ceci pourrait se représenter dans l'espace comme deux êtres de chair différente de part et d'autre d'une peau commune assurant leur indéfectible solidarité. Entre eux aucun espace réel ou virtuel, mais aussi aucune autre limite qui les sépare de quelque espace neutre, libre, non habité... Pour rendre compte de manière heuristique de ce phénomène il se réfèrera plus tard à la topologie de la bande de Moebius. Là où la structure habituelle du sujet comporte une bande à une face et un bord, dont la continuité entre dessus-dessous autorise questionnement et division, se substitue dans la psychose une bande biface à deux bords, avec la séparation entre un intérieur et un extérieur. Ce repérage éclaire des pans entiers des psychoses et fraie l'analyse structurale de phénomènes sociaux et politiques contemporains où l'autre n'est plus notre prochain mais prend la figure de l'étranger voire de l'ennemi, de l'autre côté de la frontière : ségrégation, complotisme, nationalisme... Il nous invite aussi à une révision de la conception kantienne de l'espace : celui, subjectif, du désir n'est pas homogène selon les structures cliniques.

Résumé : Charles Melman décrit pour la première fois, en 1963, un trait clinique spécifique à certains délires de persécution hallucinatoires qu'il nomme phénomènes du mur mitoyen : " Nous pensons en effet, ce qui n'est pas indifférent à son interprétation, que le contact intime entre le persécuté et le persécuteur s'établit de part et d'autre d'un mur mitoyen : ceci pourrait se représenter dans l'espace comme deux êtres de chair différente de part et d'autre d'une peau commune assurant leur indéfectible solidarité. Entre eux aucun espace réel ou virtuel, mais aussi aucune autre limite qui les sépare de quelque espace neutre, libre, non habité... " Pour rendre compte de manière heuristique de ce phénomène, il se référera plus tard à la topologie de la bande de Moebius. Là où la structure habituelle du sujet comporte une bande à une face et un bord, dont la continuité entre dessus-dessous autorise questionnement et division, se substitue dans la psychose une bande biface à deux bords, avec la séparation entre un intérieur et un extérieur. Ce repérage éclaire des pans entiers des psychoses et fraie l'analyse structurale de phénomènes sociaux et politiques contemporains où l'autre n'est plus notre prochain mais prend la figure de l'étranger, voire de l'ennemi, de l'autre côté de la frontière : ségrégation, complotisme, nationalisme... Il nous invite également à une révision de la conception kantienne de l'espace : celui, subjectif, du désir n'est pas homogène selon les structures cliniques.

Lacan disait à ses élèves : " Moi, je suis freudien, si vous voulez être lacaniens, à vous de le montrer. " C'est précisément ce que ce séminaire tente de faire : comment être lacanien avec Freud, tout contre Freud. Lacan est certainement un élève de Freud puisque l'?uvre de celui-ci a intégralement inspiré la sienne. Il avait pour Freud la plus grande admiration du fait de son courage intellectuel, de la solitude malgré le nombre de ses disciples qu'il a assumée au sein d'une capitale, d'un milieu, d'une culture qui lui étaient fondamentalement hostiles. Il reste que ce que Lacan a introduit et que Freud a manqué, c'est le rôle du langage en tant qu'il est constitutif de notre vie psychique et bien sûr corporelle, et de cette instance incroyable qui s'appelle l'inconscient et qui, à notre insu ? insu de mauvais gré ? dirige nos pensées, nos désirs et notre existence.

Danger ! Nous sommes menacés en tant que citoyens dans notre existence. D'inquiétants périls pèsent sur nous, plus précisément sur l'énonciation du désir. Ce désir était encore récemment placé sous l'égide du Nom-du-Père et fondé sur un manque, à savoir la perte définitive de l'objet pleinement satisfaisant. La vie ne nous permettait de le retrouver que sous la forme de semblant. Avec l'économie de marché, une multitude potentiellement infinie d'objets s'impose au sujet contemporain jusqu'à effacer complètement l'idée même d'un manque pourtant fondamental par rapport au désir. L'accumulation de ces objets, au principe du discours capitaliste, relance à l'infini l'économie de la jouissance, non sans provoquer ce que Bernard Stiegler appelle "l'impossible régression des alternatives bienfaisantes". Pour échapper à cette disparition du manque et par là à l'effacement du désir, il s'agit de bifurquer et de produire un lien social qui n'est pas fondé sur le discours capitaliste, mais dans l'amour pour une sexualité fondée sur le manque. "Là où croit le péril, croit aussi ce qui sauve" (Hölderlin). Là où croît le danger de l'économie de marché, croît aussi le désir dans son articulation avec les Noms-du-Père et la sexualité. Encadrée d'une brillante préface de Claude Landman et d'une postface audacieuse de Bernard Stiegler, cette étude tire la sonnette d'alarme sur notre économie actuelle.