Préparer l'imprévisible. Lévy-Bruhl et les sciences de la vigilance

Pourquoi les hommes ont-ils si peur de la grippe ? Un an après la mobilisation des pouvoirs publics autour du virus H1N1, un jeune anthropologue a tenté de comprendre les raisons de cette alerte. Il montre ainsi que la représentation catastrophique du " monde grippé " nous oblige à repenser les rapports entre les hommes et les animaux. Allant à la rencontre d'éleveurs, d'observateurs d'oiseaux, de vétérinaires, de microbiologistes, d'épidémiologistes, de médecins, de journalistes, mais également d'autorités politiques et religieuses, l'auteur retrace la vision du monde produite par les maladies émergentes. Il montre que les grippes " aviaire " et " porcine " révèlent une peur des animaux héritée des réflexions les plus anciennes sur la domestication. Mais cette peur ne prend pas la même forme selon les dispositifs de sécurité mis en place à Paris, New York, Hong Kong, Tokyo, Phnom Penh ou Buenos Aires... Des producteurs aux consommateurs, de l'abattage des animaux malades à la pandémie toujours possible, ce tour du monde des virus qui émergent, des animaux qui les transmettent et des humains qui s'en protègent constitue un passionnant journal de voyage.

L'anthropologie de Claude Lévi-Strauss intéresse la philosophie parce qu'elle étudie des formes de pensée dans les sociétés les plus éloignées, et bouleverse ainsi nos hypothèses philosophiques sur ce que signifie penser. Les sociétés dites "sauvages" nous donnent- elles à voir une autre pensée que la pensée scientifique, et quels rapports faut-il établir entre cette "pensée sauvage" et notre "pensée domestiquée"? Lévi-Strauss montre que la "pensée sauvage" n'est pas la pensée propre aux propre aux "sociétés sauvages" mais toute pensée dès qu'elle établit des classifications sur la nature sans la soumettre à des impératifs de domestication C'est pourquoi il s'appuie sur les analyses ethnologiques du totémisme pour résoudre le problème de la "mentalitéprimitive", La pensée sauvage ne précède pas la pensée domestiquée, elle l'accompagne en permanence comme l'ombre accompagne le corps, anticipant même ses formes les plus élaborées. Cet ouvrage propose une lecture du livre le plus philosophique de Lévi-Strauss, La pensée sauvage, publié en 1962, et qui marque le passage entre les Structures élémentaires de la parenté et les Mythologiques. Ce livre est lu ici à travers le rapport entre structure et événement: la structure n'est pas comprise comme une totalité fixe et centrée, mais comme une dynamique formelle qui se déploie sur plusieurs niveaux pour donner sens à des événements qui la décentrent. Il éclaire ainsi la polémique entre Lévi-Strauss et Sartre, et plus généralement l'opposition entre le structuralisme et les philosophes de la conscience, sur la question du sens de l'histoire.

Les signaux d'alerte se multiplient sur les catastrophes écologiques. La valeur de ces signaux n'est pas régie par le critère de la vraie ou de la fausse alerte, ni par le principe du bon ou du mauvais gouvernement, mais par l'attractivité du signal, c'est-à-dire sa capacité à susciter l'attention et l'intérêt de ceux qui le reçoivent. En s'appuyant sur une étude des sentinelles des pandémies dans les sociétés asiatiques, Frédéric Keck montre que les territoires qui émettent des signaux d'alerte, comme Hong Kong, Taiwan ou Singapour, ont entre eux des relations de compétition et de collaboration analogues à celles des oiseaux qui concourent pour alerter sur la présence d'un prédateur. Dans cette émulation, où les pays échangent des informations pour prendre les mesures les plus rapides, se joue une nouvelle forme de solidarité globale et de justice sociale. Pour prendre la mesure de ce phénomène, l'auteur propose une lecture de quelques penseurs des signaux d'alerte (Claude Lévi-Strauss, Amotz Zahavi, Anna Tsing) ; puis une histoire des grandes crises sanitaires depuis vingt ans ; enfin, une approche de certaines oeuvres d'art (romans, films, expositions), qui nous préparent aux prochaines crises en faisant travailler notre imaginaire.