Chrétien de Troyes Erec et Enide

Les romans arthuriens s'élaborent à partir de tout un jeu sur la communication, rompue ou défaillante, que le héros aura pour mission de rétablir, de clarifier ou d'améliorer. Le vieux fonds mythologique celtique, la tradition et les divers codes psychologiques et sociaux se conjuguent pour peser tour à tour sur la langue des héros, faisant de la parole empêchée, sous de multiples facettes, un motif central de cette littérature. C'est d'autant plus sensible que l'empêchement de parole - du silence absolu au discours sibyllin et voilé en passant par l'impossibilité temporaire du dire - scelle toujours le destin de l'être : c'est un tremplin formidable pour l'accès à la connaissance, pour l'épanouissement de la personnalité, pour la renaissance d'une parole authentique et prometteuse, rappelant le modèle divin. Rien ne vaut d'empêcher la parole pour mieux parler : telle est la paradoxale leçon donnée en définitive par tous ces romans, dans leur cheminement romanesque mais aussi dans leur rhétorique. En effet, les écrivains eux-mêmes semblent sans cesse réprimer leur discours, l'arrêter, le suspendre ; mais c'est le laisser deviner, voire suppléer, par le lecteur, dans une infernale logique de l'ajout. Entre l'énormité de sa production et l'empêchement de parole qui caractérisent la littérature arthurienne, le paradoxe n'est ainsi qu'apparent : c'est parce que la parole mise en scène dans les fictions romanesques et sempiternellement réfrénée que la parole mise en ?uvre dans le livre arthurien est inépuisable.

De l'autre côté du miroir : dans l'eau, sous l'eau ! Pendant longtemps, l'univers aquatique a été source de mystères, de fascination et d'épouvante. L'eau comme élément, sous des formes et dans des usages multiples, est certes une donnée essentielle de la vie et du quotidien de l'homme à travers les âges ; mais c'est surtout considérée en tant que volume, profondeur, qu'elle acquiert sa spécificité de milieu de vie, matriciel et nourricier, recelant richesses merveilleuses et monstrueuses étrangetés, véritable envers du monde terrestre. Pour l'homme médiéval plus encore que pour l'homme moderne, elle a été l'objet de spéculations scientifiques et d'inventions fantasmatiques, dont la littérature religieuse, scientifique, didactique ou plaisante porte la trace, comme le montrent à leur façon toutes les contributions à ce volume. Cet ouvrage, dans la diversité des études proposées, permet de saisir l'homme médiéval partagé entre l'exigence du savoir et la nécessité de penser un monde dans lequel la liberté des formes de la vie est encore illimitée.

Enfermer, protéger, conserver est une nécessité, un devoir pour toute civilisation. Le Moyen Âge n'échappe pas à la règle. Les réceptacles du sacré - Graal, ciboires, châsses ou reliquaires - sont nombreux et d'une importance considérable. Ne s'agit-il pas d'enclore ce qu'il y a de plus précieux ? les parfums, les produits de la pharmacopée ou le souvenir dune vie. Plus que tout autre témoignage, le corps humain est mémoire, porteur de l'espoir de la résurrection. Enclore, c'est continuer à faire vivre dans l'attente du renouvellement. Le Moyen Age ne connaît pas la boîte mais l'écrin, le manuscrit serré entre ses impressionnants plats de reliure... Voici donc que prend vie une extraordinaire diversité d'objets, fruits de l'ingéniosité, du savoir technique, de la création artistique. Les contenants suffisent à évoquer un mode de vie - pensons à la place qu'occupaient le potier ou le tonnelier dans la société médiévale. Ils ont leur propre histoire, celle de leur production, celle de leur usage, celle de leurs circuits commerciaux et, - ce n'est pas le moins important - de leur réutilisation. L'écrit, le livre, c'est le dépôt, le contenant de tout le savoir de l'humanité, toujours dans l'attente du lecteur qui sait redonner vie au passé...

La pierre et le bois sont les matières qui composent le paysage de la ville médiévale. Le savoir sur la pierre consiste à s'interroger sur les rudiments d'une science qu'il faut bien appeler la géologie, aussi bien que sur des structures politiques ou religieuses qui ont su inscrire leur réussite dans des réalisations architecturales ou artistiques, dont la pierre locale a fourni la matière. La pierre est toujours mémoire, comme support de l'écriture qui accompagne le défunt. Elle l'est aussi dans des rituels qui accompagnent le voyage, la procession. Il semble que toutes les grandes religions chargent de sens la pierre. Mémoire de la pensée religieuse, mémoire d'une civilisation antérieure, mémoire d'une légende, le long de toutes les routes, à tous les carrefours, la découverte de la civilisation médiévale et de son passé passe par une réflexion sur la pierre.