Pourquoi le poète Ilarie Voronca s’est-il suicidé ?. Correspondances inédites (1939-1947)

L'antisémitisme constitue l'un des phénomènes les plus importants et les plus inquiétants des temps modernes. La manifestation la plus terrifiante en est la Shoah, conséquence délibérée de la politique hitlérienne. Son caractère unique réside dans la volonté du régime nazi de faire disparaître pour toujours une catégorie d'hommes, de femmes et d'enfants en raison de leur origine. Il ne faut pas oublier que l'antisémitisme était devenu une institution d'Etat dès 1933, et que les Juifs furent considérés comme appartenant à une "race inférieure" et nocive. Mais cette haine n'est pas morte avec la disparition du IIIe Reich, elle est toujours bien présente. Cependant, quelle est son évolution au regard de ses mythes fondateurs, dont certains - comme celui de la conspiration juive à l'échelle universelle - sont d'une étonnante actualité ? Pour cette deuxième édition revue et augmentée, une postface explique le choix des nouveaux textes consacrés notamment à la Shoah dans les pays de l'Europe du Centre-Est, et aux événements qui ont marqué l'évolution récente de l'antisémitisme, attirant l'attention sur les dangers du racisme antijuif et sur la culture de la mort de l'islamisme terroriste jihadiste.

Fils et petit-fils de militaire, agrégé d'histoire, inspecteur général de l'Education nationale, Jules Isaac (1877-1963) s'est fait connaître par les manuels d'histoire " Malet-Isaac " qui ont formé des générations d'élèves. Bien qu'ancien combattant blessé à Verdun, il a été victime de la politique antijuive du régime de Vichy. On lui doit l'ouvrage majeur Jésus et Israël, paru en 1948, l'année même où il fonda l'Amitié judéo-chrétienne de France. Ce volume réunit les actes du colloque organisé les 5 et 6 septembre 2023 à l'université Paul Valéry de Montpellier, par le Centre de recherches interdisciplinaires en sciences humaines et sociales (CRISES n° 4424), à l'occasion du soixantième anniversaire de la mort de l'historien, et du soixante-quinzième anniversaire de la fondation de l'Amitié judéo-chrétienne de France. L'ouvrage éclaire sous un nouveau jour un destin d'exception. Les exposés mettent en évidence les qualités éminentes de ses travaux historiques et les multiples engagements de l'historien : pour dénoncer aux côtés de Péguy le déni de justice que représentait la condamnation du capitaine Dreyfus, pour rappeler les origines et les conséquences de la Grande Guerre, pour fustiger le nazisme, pour corriger l'enseignement chrétien concernant le judaïsme par des interventions auprès des hautes autorités catholiques (Pie XII et Jean XXIII) et protestantes, pour combattre l'antisémitisme et promouvoir l'amitié entre Juifs et chrétiens.

Unique publication de cette ampleur en langue française sur le sujet, cet ouvrage établit un pont entre le génocide des Arméniens (1915) et la Shoah (1939-1945). A travers les étapes et les spécificités de l'anéantissement des populations concernées, les principaux thèmes - approches comparatives, témoignages, histoire et mémoire, négationnisme et enseignement - sont traités dans une perspective pluridisciplinaire. Par la variété et la richesse des études rassemblées, ce livre propose un éclairage nouveau pour la compréhension du phénomène génocidaire, qui se retrouve au coeur de l'histoire du XXe siècle, débordant même sur le XXIe, et qui concerne toute l'humanité. Dirigé par les professeurs Gérard Dédéyan et Carol Iancu, cet ouvrage réunit des auteurs, enseignants et chercheurs représentants des universités et des institutions scientifiques et culturelles de dix pays différents. Du génocide des Arméniens à la Shoah apporte une contribution significative au soixante-dixième anniversaire de la libération d'Auschwitz et des autres camps nazis, et au centième anniversaire du génocide des Arméniens.

Extrait de la préface de Carol IancuNous devons être reconnaissants aux éditions des Syrtes d'avoir eu la bonne initiative de faire traduire et publier pour la première fois en français le Journal tenu en langue hongroise par Éva Heyman, une adolescente juive de treize ans, dans la ville d'Oradea (Nagyvárad), en Transylvanie du Nord, pendant les mois qui ont précédé sa déportation à Auschwitz, en juin 1944.Cet écrit bouleversant fait penser obligatoirement au Journal d'Anne Frank, jeune Juive allemande réfugiée aux Pays-Bas à la suite de l'occupation de ce pays par les armées de Hitler. C'est pendant «sa vie clandestine» - elle resta cachée deux ans dans une maison à Amsterdam avec sa famille - qu'elle rédigea son Journal, commencé lorsqu'elle avait treize ans, comme Éva, et achevé quelques jours avant l'arrestation des Frank, en 1944. C'est le père, Otto, le seul survivant (Anne Frank est morte du typhus dans le camp de concentration de Bergen-Belsen), qui fit publier, en 1947, le Journal, récupéré par une personne dévouée (Miep Gies), après l'arrestation de la famille Frank. Si ce témoignage a connu une audience mondiale, s'il reste l'une des oeuvres emblématiques de la littérature de la Shoah, il ne constitue pas un cas unique. En effet, des Anne Frank, bien que peu nombreuses, ont existé dans d'autres pays, alliés, occupés ou soumis à l'Allemagne nazie. Serge Klarsfeld, à qui l'on doit tant de travaux remarquables sur la Shoah en France, a fait publier les lettres d'une lycéenne âgée de dix-sept ans, préparant son baccalauréat, et qui fut arrêtée le 1er septembre 1941, parce qu'elle ne portait pas l'étoile jaune. Il s'agit de Louise Jacobson qui, avant sa fin tragique à Auschwitz où elle fut déportée par le convoi n° 47 du 11 février 1943, avait été incarcérée tour à tour à Fresnes, Drancy, Beaune-la-Rolande et de nouveau à Drancy, et c'est pendant son emprisonnement qu'elle rédigea ses émouvantes lettres qui ont été aussi adaptées au théâtre.«Louise Jacobson est notre Anne Frank», a écrit Serge Klarsfeld et, dans la même perspective, nous pouvons et devons affirmer qu'Éva Heyman est une Anne Frank transylvaine! Ce n'est pas un hasard si, dans l'introduction à la traduction roumaine du Journal d'Éva Heyman, Oliver Lustig, lui-même transylvain, déporté à Auschwitz, mais qui a survécu, considère cette dernière comme une «Anne Frank de la Transylvanie du Nord envahie par les horthystes».Comme ce fut le cas pour le Journal d'Anne Frank, publié grâce au seul membre survivant de sa famille - son propre père -, le Journal d'Eva Heyman fut lui aussi publié par les soins du seul membre de sa famille qui survécut - sa mère -, qui put s'enfuir du ghetto d'Oradea et échapper à la déportation à Auschwitz. Ce Journal lui fut remis par Mariska Szabo, la cuisinière de ses parents, qui l'avait reçu des mains d'Eva avant l'«évacuation» vers le tristement célèbre camp d'extermination en Pologne, et qu'elle avait gardé jusqu'au retour de Suisse de la mère d'Eva et de son deuxième mari, Béla Zsolt. Ce dernier, dans un livre publié en hongrois en 1946, Kilenc koffer («Neuf valises»), raconte les circonstances de son évasion et de celle de son épouse du ghetto. Aidé par le docteur Németi, chef de l'hôpital du ghetto où il était caché sous un faux nom, il fut transféré dans le bâtiment réservé aux maladies contagieuses (notamment le typhus), où il devait rencontrer son épouse à laquelle le docteur Németi avait promis qu'elle y retrouverait aussi ses parents et sa fille. C'était un pieux mensonge et lorsque, trois jours plus tard, elle apprit que ces derniers ne se trouvaient plus dans le ghetto, elle s'évanouit et tomba dans la mélancolie, refusant de s'alimenter.