La perspective inversée

La Sophie est la dixième des douze lettres qui composent La colonne et le fondement de la vérité, chef-d'oeuvre de la spiritualité orthodoxe. Dans cette somme de la culture et de la pensée religieuse russes Florensky nous parle de « l'expérience vivante de la religion, en tant que seul moyen de connaître les dogmes ». Ses argumentations théoriques rigoureuses sont accompagnées par des commentaires lyriques et des descriptions poétiques de paysages russes. Si elle a inspiré la théologie orthodoxe, La colonne n'a pas manqué de susciter craintes et incompréhensions, surtout dans ses pages consacrées à la sophiologie. L'aspect le plus contesté de ce monumental essai, publié à Moscou en 1914, étant sans doute sa présentation de la divine Sophie, sorte de personnification de l'idée divine. Ce sont ces pages d'une intensité rare que le volume présent offre pour la première fois dans un' édition inédite.

La Ligne de partage des eaux de la pensée", oeuvre unique en son genre, fait écho à la vie de Pavel Florenski (1882-1937). En effet, dans cet ouvrage audacieux et profondément original, on découvre la virtuosité d'un penseur qui associe intimement la science, la théologie, l'histoire de l'art, la littérature et la linguistique (autant de domaines où il aura particulièrement brillé) en un seul et même organisme. Pourtant, l'oeuvre sera empêchée, heurtée, brisée et son auteur – fusillé en 1937 – ne pourra jamais en assembler les organes. Le passage que l'on propose "La Nature magique de la parole" – dactylographié en octobre 1920 à "la clinique des malades mentaux" – fait partie de cet ensemble.

Ce texte, inédit en français, pourrait servir de guide et d'appui pour tous ceux qui s'apprêtent à entreprendre des études de philosophie. La question de fond qu'il pose est celle des stratégies que l'homme a mises au point pour " s'expliquer à lui-même " la réalité. Florenski est un penseur absolument unique en son genre, qui rappelle ces intellectuels de la Renaissance capables de maîtriser les domaines de la connaissance les plus variés. Il fut physicien, mathématicien et ingénieur électronique, mais aussi philosophe et théologien, théoricien de l'art et linguiste. Cela ne le portait cependant en rien vers des syncrétismes ou des conciliations aimables : on a rarement assisté à une prise de position aussi sévère face aux prétendues vérités de la science. Ses arguments sont d'une finesse si grande qu'ils anticipent bon nombre des thèmes de l'épistémologie du XXe siècle.Car seule la philosophie se révèle capable de tenir le rythme de la vie : sa méthode, la dialectique, l'enracine avec une telle force dans la mutabilité des faits qu'elle ne peut jamais être désarçonnée. Et cet enracinement mobile est rendu possible par l'autre élément fondamental de la pensée philosophique qu'est la stupeur, ce " sentiment aigu d'ouverture au novum ". Voilà la source la plus authentique de la philosophie, dont Platon et Goethe, Hamlet et Dostoïevski, Descartes, Condillac et Kant, Novalis et Schelling, la première tradition apostolique et la grande mystique russe témoignent, chacun à sa manière. Jusqu'à l'apôtre Thomas, figure exemplaire de la philosophie, qui incarne le plus parfaitement ce sens originaire de la stupeur conduisant l'être humain au seuil de la connaissance intégrale et des vérités dernières de la vie et de la mort, sur le bord de l'invisible mystère.