Eric Voegelin et l'Orient. Millénarisme et religions politiques de l'Antiquité à Daech

Du 29 juin au 9 juillet 1996 s'est tenu au Centre Culturel International de Cerisy-la-Salle un Colloque international consacré à l'oeuvre d'Umberto Eco. Le colloque se proposait d'aborder l'ensemble des facettes de son oeuvre: les études philosophiques et sémio-linguistiques, du Moyen-Age à la sémiotique actuelle, la création, l'esthétique, la narration et l'interprétation littéraires, la logique, l'intelligence artificielle et les sciences cognitives, l'informatique et les nouveaux outils de communication multimédia, le problème de la traduction, et les romans. Il fournissait une occasion rare de pouvoir confronter, à partir de l'oeuvre d'une personnalité d'exception, les philosophies de la signification ainsi que les théories sémiotiques et linguistiques de la narration avec une pratique littéraire.

Résumé : L'oeuvre de Simenon parle de justice. En tant qu'institution tout d'abord, les auteurs s'intéressent à la façon dont l'auteur belge a donné une description, le plus souvent très sévère, du personnel judiciaire : juges et procureurs mais aussi avocats ont droit généralement au même traitement, eux qui appartiennent à la même classe sociale et font partie du même système. Le criminel, chez Simenon, est un homme qui dévie, un "homme à failles" , qui tente de franchir la ligne qui le limite, en même temps qu'elle le détermine. Etrangers le plus souvent à leur crime, ces héros malheureux le sont encore plus face à ce qui se joue dans une salle d'audience. En manque de reconnaissance, humiliés, coupables, ils étouffent dans l'incommunicabilité. Pour Simenon, n'importe quel homme peut devenir un meurtrier mais nombre de ses personnages semblent pourtant déterminés vers une mort inscrite à l'avance, ou vers un crime qu'ils ne peuvent pas ne pas commettre. Au principe selon lequel il faudrait "comprendre et ne pas juger", Simenon ajoute celui selon lequel on peut à la fois absoudre ou condamner... Le commissaire Maigret se pose ainsi comme critère du juste, alors pourtant qu'il s'en défend vaillamment ! Pour Simenon, le système judiciaire n'est pas à même de porter un jugement, car il ne possède de l'homme qu'une vision réductrice.

On parle volontiers en danse et en philosophie de construction et de déconstruction : écrire et chorégraphier, c'est en un sens construire. Ce livre a pour ambition de préciser l'idée de construction et de la confronter à l'élaboration concrète de la pensée et de la danse, à travers l'analyse d'expériences singulières, notamment de chorégraphes contemporains. Cette analyse passe par une réflexion sur le rôle de la construction dans l'architecture moderne : il s'agit de penser en quoi une construction ne relève pas nécessairement d'une démarche constructiviste et systématique, mais accorde plut& au détail toute son importance. C'est à partir de Pauvre de Benjamin que l'on peut le mieux comprendre comment l'écriture philosophique peut être construite sans être systématique, et comment la construction en architecture, en danse, en poésie, peut être rigoureuse, précise. et prendre en compte les rythmes et les inflexions de la sensibilité et du corps. Une philosophie en acte est une philosophie qui. à l'instar de la construction en architecture, s'élabore en relation à l'expérience sensible, s'y confronte, y ajuste les idées, l'écriture, en vue de transformer l'expérience. Le philosophe trouve alors dans la danse "matière à penser", une expérience de la pensée aussi bien familière qu'étrangère, étrangement familière.

Le dimanche 14 décembre 1958, Diego Fabbri se rend chez François Mauriac à Paris, accompagné de Federico Fellini. "Vers la fin de la matinée passée à rédiger ce bloc-notes - écrit Mauriac - vint Diego Fabbri qui travaille à une adaptation théâtrale de Thérèse Desqueyroux". L'adaptation de Fabbri imite ouvertement Mauriac, mais, tout en suivant son modèle, le dramaturge italien bouleverse le schéma du roman : le romancier bordelais présentait le procès comme acquis et faisait débuter l'action par le prononcé du "non-lieu". Fabbri consacre tout le premier acte au procès même, et invente des effets de suspens. Le second acte présente le procès de Thérèse devant sa famille et le troisième celui de l'héroïne devant sa conscience. Il faut souligner l'habileté de cette construction dramatique, mais l'objectivation de Thérèse par la technique de la scène lui enlève de son intimité et de son mystère. Le réalisme l'emporte sur la poésie.