LA FEMME ET LE SALUT DU MONDE

Résumé : Paul Evdokimov nous offre ici une introduction solide, accessible et très bien documentée sur les fondements théologique et spirituel de l'orthodoxie. Publié une première fois en 1959, ce livre est, selon les termes du théologien Olivier Clément "une oeuvre de synthèse, magistrale, et qui fit date" . Outre un retour sur les origines historiques de cette confession chrétienne, le lecteur trouvera des explications claires sur ses spécificités dans cinq domaines : l'anthropologie (théologie de l'imago dei et de la déification) ; l'ecclésiologie (l'Eglise vue moins comme une réalité sociologique qu'une communauté sacramentelle) ; la foi de l'Eglise (le sens profond du dogme et des conciles des premiers siècles) ; la prière de l'Eglise (analyse lumineuse de la liturgie orthodoxe et des sacrements) ; les fins dernières (le mal en l'homme, que ce soit sur terre ou après la mort, a pour vocation à être détruit par l'amour salvifique de Dieu). Cet ouvrage, d'une grande clarté, nourri de références patristiques et porté par la spiritualité profonde d'un grand artisan de l'oecuménisme, intéressera les chrétiens de toutes les confessions désirant puiser aux sources vivifiantes de la foi. Paul Evdokimov (1901-1970) est un théologien et écrivain d'origine russe. Grande figure de l'orthodoxie, invité au concile Vatican II, il est l'auteur de nombreux ouvrages de spiritualité et de théologie publiés chez Desclée de Brouwer, tels Sacrement de l'amour ; La femme et le salut du monde ; Les âges de la vie spirituelle.

Résumé : Né en 1900 à Saint-Pétersbourg, mort à Paris en 1970, Paul Evdokimov, au temps du deuxième Concile du Vatican (auquel il participa activement comme invité) et bien au-delà, fut un des plus remarquables témoins de la théologie et de la spiritualité russes au c?ur de la culture française. Particulièrement sensible à la problématique ?cuménique comme à celui de l'athéisme, il écrivait dans une perspective de partage et d'éveil. Conscient - acteur aussi - de l'immense mutation que connaît aujourd'hui le christianisme pour retrouver la joie pascale, la force créatrice de l'Esprit, l'appel de l'ultime. Dans La Connaissance de Dieu selon la Tradition orientale, Paul Evdokimov jalonne les voies d'une autre connaissance, inséparable de l'amour, de la justice et de la beauté, la connaissance du c?ur intelligent embrasé par le feu de l'Esprit. Après une grande fresque de théologie mystique, il étudie l'expérience liturgique et celle de l'icône, et montre comment la " prière de Jésus " et toute l'ascèse " hésychiaste " (l'hésychia est la paix de l'union à Dieu) permettent à l'intelligence de s'unir au c?ur. Pour la rencontre, la vision, la compassion, la joie.

Paul Evdokimov nous livre aujourd'hui une somme sur la beauté. Dans la beauté plutôt, cette beauté divino-humaine "qui sauvera le monde" , comme le prédisait Dostoïevsky. Pour mener à bien, "à beau" , cette entreprise sans tomber ni dans l'esthétisme ni dans une réduction intellectuelle du mystère, il fallait sans doute ce grand théologien orthodoxe, au sens d'une théologie qui "chante gloire" dans la communion des transfigurés (l'on sait que Paul Evdokimov nous a donné, ces dernières années, d'importantes études sur la spiritualité et la liturgie de l'Orient chrétien). L'esprit de l'Orthodoxie, dans sa plus profonde continuité, est un esprit philocalique. On appelle philocalies - "amour de la beauté" - ces recueils de théologie mystique (et toute véritable théologie est mystique) qui jalonnent l'histoire de l'Orient chrétien pour aider l'homme à participer, avec son intelligence et son coeur réunifiés, à la gloire même de Dieu. Or la démarche de Paul Evdokimov est "philocalique" . C'est celle d'une pensée nourrie des Pères grecs, pour qui la beauté est un Nom divin, cette vie lumineuse où le monde et l'homme trouvent leur origine et leur fin, et qui se voile et se dévoile à la fois sur la "croix de lumière" . Pensée nourrie aussi de l'expérience russe de la liturgie comme "art des arts" et pressentiment du Royaume, car on entend résonner dans ce livre l'émerveillement décisif des messagers russes venus à Constantinople, dans l'église de la Sagesse divine, en quête de la vraie foi : "Nulle part il ne peut y avoir pareille beauté". Pensée qui met à nu, à travers Dostoïevsky et Berdiaeff, mais aussi Jung et Heidegger, le vide et l'enfer qui s'ouvrent dans l'âme contemporaine - et c'est le lieu providentiel où faire éclater la lumière de la Résurrection, c'est-à-dire du Saint-Esprit : "Tout est rempli de lumière, le ciel, la terre et l'enfer" chante dans la nuit de Pâques l'Orient chrétien. Au-delà de cette mort de toutes les valeurs, philosophiques, morales, esthétiques, que l'Occident traverse aujourd'hui comme une nuit, Paul Evdokimov voit prophétiquement surgir le mystère irréductible de la personne (au sens théologique, proprement ineffable, de l'hypostase), le visage crucifié et transfiguré - l'icône, autour de laquelle le monde se révèle "buisson ardent" . Le livre, qui part de la vision biblique et patristique de la beauté pour décrypter, à sa lumière, les recherches contemporaines de l'art, culmine à la théologie de l'icône où la personne devient comme le sacrement d'une Lumière où déjà l'histoire se consomme dans l'éternité. Il s'achève sur le bouquet paradisiaque de dix icônes fidèlement reproduites et dont le commentaire, qui part du chef-d'oeuvre de Roublev pour aboutir à l'Ange-Sagesse de Novgorod, nous mène du mystère de la Trinité, source de l'amour sacrificiel, à celui de la Sagesse qui fait de la Trinité le lieu de notre existence renouvelée et devient en nous connaissance intégrale où le coeur s'embrase dans la beauté.