La Connaissance de Dieu selon la tradition orientale. L'enseignement patristique, liturgique et icon

Résumé : " L'assimilation créatrice de la pensée des Pères, la refonte des éléments de la tradition et des sciences diverses dans une synthèse vigoureuse sera probablement l'?uvre majeure du XXe siècle ", écrit Paul Evdokimov. C'est dans cet effort de ressourcement spirituel, d'ouverture aux problèmes et aux recherches de notre époque qu'il faut situer son livre sur la femme. D'emblée, dans ce livre, la condition féminine n'est nullement isolée de la masculine, selon une différence qui serait d'infériorité. La femme et l'homme sont saisis l'un comme l'autre, l'un avec l'autre dans la dignité infinie de personnes, qui permet la réciprocité de leurs natures. Ceci nous vaut une remarquable théologie de l'être humain. Puis Evdokimov aborde le problème de la condition féminine selon la Bible et dans l'histoire et cette guerre entre le masculin et le féminin, avec ses alternances de matriarcat et de patriarcat. La réponse chrétienne du problème de la femme est, pour Evdokimov, dans l'archétype de la Mère de Dieu, de la Femme vêtue de soleil de l'Apocalypse. Et il souligne le lien mystérieux qui unit la femme et l'Esprit. Dans les dernières années de sa vie, Paul Evdokimov sentait grandir la " révolution féminine " comme un des événements spirituels majeurs de notre temps. Il en mesurait aussi ambiguïté. C'est pourquoi à plusieurs reprises, il a lancé un véritable appel à la femme chrétienne : " ... C'est la femme qui est prédestinée à dire non, à arrêter l'homme au bord de l'abîme, à lui montrer sa vraie vocation. "

Paul Evdokimov nous livre aujourd'hui une somme sur la beauté. Dans la beauté plutôt, cette beauté divino-humaine "qui sauvera le monde" , comme le prédisait Dostoïevsky. Pour mener à bien, "à beau" , cette entreprise sans tomber ni dans l'esthétisme ni dans une réduction intellectuelle du mystère, il fallait sans doute ce grand théologien orthodoxe, au sens d'une théologie qui "chante gloire" dans la communion des transfigurés (l'on sait que Paul Evdokimov nous a donné, ces dernières années, d'importantes études sur la spiritualité et la liturgie de l'Orient chrétien). L'esprit de l'Orthodoxie, dans sa plus profonde continuité, est un esprit philocalique. On appelle philocalies - "amour de la beauté" - ces recueils de théologie mystique (et toute véritable théologie est mystique) qui jalonnent l'histoire de l'Orient chrétien pour aider l'homme à participer, avec son intelligence et son coeur réunifiés, à la gloire même de Dieu. Or la démarche de Paul Evdokimov est "philocalique" . C'est celle d'une pensée nourrie des Pères grecs, pour qui la beauté est un Nom divin, cette vie lumineuse où le monde et l'homme trouvent leur origine et leur fin, et qui se voile et se dévoile à la fois sur la "croix de lumière" . Pensée nourrie aussi de l'expérience russe de la liturgie comme "art des arts" et pressentiment du Royaume, car on entend résonner dans ce livre l'émerveillement décisif des messagers russes venus à Constantinople, dans l'église de la Sagesse divine, en quête de la vraie foi : "Nulle part il ne peut y avoir pareille beauté". Pensée qui met à nu, à travers Dostoïevsky et Berdiaeff, mais aussi Jung et Heidegger, le vide et l'enfer qui s'ouvrent dans l'âme contemporaine - et c'est le lieu providentiel où faire éclater la lumière de la Résurrection, c'est-à-dire du Saint-Esprit : "Tout est rempli de lumière, le ciel, la terre et l'enfer" chante dans la nuit de Pâques l'Orient chrétien. Au-delà de cette mort de toutes les valeurs, philosophiques, morales, esthétiques, que l'Occident traverse aujourd'hui comme une nuit, Paul Evdokimov voit prophétiquement surgir le mystère irréductible de la personne (au sens théologique, proprement ineffable, de l'hypostase), le visage crucifié et transfiguré - l'icône, autour de laquelle le monde se révèle "buisson ardent" . Le livre, qui part de la vision biblique et patristique de la beauté pour décrypter, à sa lumière, les recherches contemporaines de l'art, culmine à la théologie de l'icône où la personne devient comme le sacrement d'une Lumière où déjà l'histoire se consomme dans l'éternité. Il s'achève sur le bouquet paradisiaque de dix icônes fidèlement reproduites et dont le commentaire, qui part du chef-d'oeuvre de Roublev pour aboutir à l'Ange-Sagesse de Novgorod, nous mène du mystère de la Trinité, source de l'amour sacrificiel, à celui de la Sagesse qui fait de la Trinité le lieu de notre existence renouvelée et devient en nous connaissance intégrale où le coeur s'embrase dans la beauté.