Discours olympique. Edition bilingue français-grec ancien

Résumé : Ce volume de Dion Chrysostome, qui contient les Discours XXXIII à XXXVI (Premier Discours à Tarse ; Second Discours à Tarse ; Discours à Célènes de Phrygie ; Discours borysthénique), est un événement. Il s'agit en effet du premier de cet auteur à paraître dans la "Collection des Universités de France". Eugnio Amato achève actuellement le premier tome de la série, où se trouvera une introduction générale sur l'homme et sur l'oeuvre raison pour laquelle le présent volume ne comporte pas de telles présentations. Dion Chrysostome (ou Dion de Pruse, en Bithynie), né vers 30 apr. J-C et mort vers 116, est l'une des personnalités intellectuelles les plus éminentes de son temps. A la mort de Domitien, qui l'avait contraint à se réfugier chez les Gètes, il intervint directement pour faire proclamer Nerva. Il jouit des faveurs de ce prince et de son successeur, Trajan. C'est un auteur important de la seconde sophistique dont l'ouvre est composée de quatre-vingt discours très variés, mais importants aussi bien pour les realia que pour la politique et la philosophie. Le présent volume, à travers ces quatre discours, donne un aperçu de la diversité des sujets abordés par cette oeuvre polymorphe, et du brio parfois déconcertant avec lequel Dion les traitait : le Discours XXXIII est en effet une dénonciation ironique du "ronflement" (encore très discutés parmi les commentateurs) de la cité de Tarse, tandis que le Discours XXXIV, beaucoup plus sérieux, a retenu l'attention des historiens pour la précision avec laquelle il y décrit le fonctionnement des cités grecques de l'Orient romain dans leurs relations entre elles, dans leur politique interne et dans leurs rapports avec le pouvoir impérial. Le Discours XXXV, d'inspiration cynico-stoïcienne, se présente comme un éloge ambigu de Célènes de Phrygie (Apamée de Phrygie), notamment grâce à l'usage d'une comparaison subtilement dépréciative avec l'Inde et ses sages brahmanes. Enfin, le Discours XXXVI, point d'orgue de ce volume, voit le développement, dans un style platonicien, de quatre logoi philosophiques successifs, sur la cité humaine, sur la cité céleste, puis, sous la forme de deux mythes différents, sur l'image de Zeus aurige. Il se clôt sur une vision cosmologique grandiose, mêlée de platonisme, de stoïcisme et d'influences orientales, qui a justement, depuis des siècles, passionné les commentateurs.

Parmi les 87 discours que Dion écrivit, le onzième (Ilion n'a pas été prise) est l'un des plus longs en même temps que des plus surprenants. Il est sans conteste le plus drôle. En effet, Dion n'ose rien moins que de critiquer de manière virulente le récit par Homère de la prise de Troie. Ce discours atypique, qui tient de la réfutation rhétorique à couleur paradoxale, mais cède rapidement la place à une nouvelle version du mythe, frappe par l'ampleur du propos. Il invite à une réflexion morale, d'inspiration platonicienne, sur le rôle pernicieux que joue dans l'éducation une poésie mensongère. Il recèle les germes d'une réflexion politique et idéologique. Est ainsi posée la question des visées de ces mythes recomposés au fil des époques: selon Dion, Homère voulait raffermir les Grecs face aux guerres qu'ils allaient devoir affronter contre les Perses, mais sa déformation des événements ne correspond plus au nouveau contexte; les Grecs n'ont en effet plus à craindre une agression venue d'Orient, puisqu'ils sont désormais sous la protection romaine.

Généralement daté du début du principat de Vespasien, c'est-à-dire dans la période qui précéda l'exil de Dion, le discours XXXI Aux Rhodiens se présente comme le premier d'une série de discours aux villes (respectivement Rhodes, Alexandrie, Tarse, Célènes-Apamée de Phrygie et Corinthe). L'ensemble de ces discours, prononcés devant des assemblées de citoyens, est resté groupé dans la tradition manuscrite ultérieure, signe que leur parenté de genre et de thème a été communément perçue. Des discours aux villes proprement dits (Orr. xxxi à xxxvii), le premier de la série, le Rhodien, est le plus long et sans doute le plus représentatif. Sous l'apparence d'une oeuvre d'apparat, il ne s'inscrit pas moins dans la vie politique de la cité d'accueil, puisqu'il dénonce devant une assemblée municipale le déplorable usage du remploi des statues honorifiques. Les Rhodiens avaient en effet l'habitude de remployer certaines des statues de la ville afin d'honorer de nouveaux bénéficiaires - pratique en fait usuelle, à l'époque, dans tout le monde grec et latin. Si le Discours aux Rhodiens s'annonce comme un discours délibératif - Dion vient "conseiller" les citoyens de la ville sur un sujet d'intérêt commun -, d'emblée son projet de "redresser" un mauvais comportement l'inscrit dans un cadre plus étroit, celui du discours dit apotreptique. Et, en prévenant par avance que son discours risque de déplaire à son public, il le place dans une autre perspective, celle du blâme : c'est le thème même de l'intervention de Dion qui l'impose, la condamnation d'une pratique jugée scandaleuse. Le discours Aux Rhodiens s'inscrit ainsi dans un double cadre rhétorique : appartenant sans conteste au genre délibératif, ne serait-ce que par ses destinataires (une assemblée civique) et son objet (une décision qui implique la cité), il relève aussi du genre épidictique par la topique utilisée, celle de l'éloge et du blâme. Une abondante introduction revient sur la carrière de Dion de Pruse, les discours au ville, le contenu du discours Aux Rhodiens, le genre rhétorique et la portée et la finalité de ce discours.

Résumé : Ecologue passionnée, Ana analyse l'impact des activités humaines sur l'environnement et la biodiversité. Mais le jour où elle commet une grave erreur, ses convictions vacillent et elle décide de quitter sa vie parisienne pour rejoindre la vallée de la Clarée, où elle a grandi. Hébergée dans le refuge tenu par son oncle, Ana retrouve peu à peu goût à la vie, entre les hauts sommets de son enfance et ses amis de toujours. Apaisée, la jeune femme s'interroge : qu'a-t-elle fait de ses rêves d'enfant ? Comment incarner cette harmonie entre homme et nature à laquelle elle aspire ? Et si ce retour aux sources était aussi l'occasion d'un retour à soi et aux autres ?