Foucault, Wittgenstein : de possibles rencontres

Perspective nouvelle de considérer la vieillesse Entre le cliché d'une vieillesse qui serait le pire à venir et celui d'une jeunesse qui serait le meilleur déjà vécu, la complexité de l'existence nous ouvre à bien d'autres questions que seule une philosophie définie comme polythéisme méthodologique peut explorer de manière iconoclaste : « La vieillesse existe-t- elle vraiment ? », « A quoi sert un vieux ? ». Bertrand Quentin se sert de cette méthode bien à lui pour regarder avec discernement notre vieillesse et ses épouvantails comme l'Alzheimer, la sexualité ou la dépendance, et toutes les autres conceptions biologisantes, statistiquement redoutables. Car elles laissent dans l'ombre la réflexion philosophique à mener à la lumière des grands auteurs et des références précises pour nourrir d'absolu notre avancée en âge. Au fil des pages, chaque penseur est analysé dans la profondeur de son époque et vient ajouter une facette nouvelle à notre réflexion. Il s'avère en définitive que la manière dont nous voyons la vieillesse, dont nous la produisons, révèle qui nous sommes et ce que nous devenons. Bertrand Quentin est agrégé et docteur en philosophie. Maître de conférences HDR à l'université Gustave Eiffel (Marne-la-Vallée). Il est responsable du Master 1 de philosophie, parcours « éthique médicale et hospitalière appliquée ». Il a publié des ouvrages dans le domaine éthique, récompensés par plusieurs prix.

Nouvelle approche du système de propagande de l'appareil nazi Tout le monde croit connaitre la propagande nazie, par la voix bruyante de Hitler, mais presque personne n'arrive à la reconnaitre dans ses formes les plus performantes : la boisson Fanta, les costumes Hugo Boss, les entreprises Ford, Porsche, Volkswagen, IBM ou Tesla, la série télé Inspecteur Derrick, Les trois petits cochons de Disney, les écrits des prix Nobel Heisenburg ou Lorenz, sans parler de quelques bestsellers, romans et livres de philosophie. La propagande nazie fut et reste si efficace - au milieu de l'extrême droite mondiale - parce qu'elle se drape dans des formes divertissantes, innovantes et en apparence innocentes. Percer à jour le projet historique de la propagande nazie permet de comprendre toutes ses ramifications contemporaines. Pour y parvenir, le livre d'Alexander Neumann reprend des enquêtes que l'Ecole de Francfort n'avait pas poussées jusqu'au bout, tout en exposant l'état de l'art international, introduisant ici ses propres recherches. Il montre que le noyau dur de la propagande nazie réside dans son organisation médiatique, institutionnelle, industrielle et scientifique, davantage que dans son discours politique grossier. L'exemple Elon Musk permet d'actualiser et de détailler cette approche critique. Le livre permet de cerner le problème, de le rendre visible et invite les lecteurs à désintégrer la propagande nazie.

Petit texte important de Benjamin mais difficile. Le commentaire d'André Hirt permet d'accéder avec plaisir à cette thématique. Nouvelle traduction d'André Hirt Dans son essai Sur le langage en général et sur le langage humain (1916), Benjamin expose une métaphysique du langage en vérité très déroutante pour nous aujourd'hui. Sa thèse fondamentale repose sur l'idée que l'être est langage dans la mesure où tout ce qui existe a part au langage. Le langage n'est pas exclusivement propre à l'homme parce qu'il n'est aucunement le seul à participer à l'être. Plus exactement, tout ce qui existe tend au langage en ce sens que toute chose « tend à la communication de contenus spirituels ». Il est vrai, toutefois, que le langage est ce par quoi l'homme participe « à la plus haute essence spirituelle », étant donné que cette dernière, « telle qu'elle se manifeste dans la religion, repose exclusivement sur l'homme et en lui sur le langage. » Il faut noter d'emblée, à la suite de Benjamin, l'identification essence linguistique/essence spirituelle qui conduit à une « métaphysique du langage », soit à la métaphysique comme langage. Autrement dit, la métaphysique n'est pas essentiellement connaissance au sens de théorie supérieure du connaissable parce qu'elle doit être préalablement et entièrement fondée sur et articulée par le langage. Celui-ci forme l'objet ou le contenu vrai de la métaphysique tout comme il constitue le sujet opérateur de sa pensée. C'est ce qui distingue cette théorie de la conception kantienne. La reformulation de la métaphysique par le biais du langage forme la part décisive de sa reconsidération dans l'optique d'un « Programme de la philosophie qui vient ». Plus avant, philosophie du langage et métaphysique se lient à la religion dans le « concept de révélation. »

L'auteur embrasse tous les génocides du XXe siècle et analyse les tentatives de préventions. On peut repérer des analogies ou des processus similaires dans les génocides?: une violence endémique, des discours de haine, des formes d'ethno-nationalisme ou de marginalisation et relégations progressives de certains groupes, des discriminations grandissantes et des formes d'épuration, des attentats contre des personnes ciblées, en particulier des intellectuels, des déplacements forcés de population, des mises en place de stratégie d'élimination, un crescendo dans l'horreur, une passivité de la communauté internationale, un déni des massacres par des stratégies révisionnistes ou négationnistes, des possibilités de réitération. Cet ouvrage donne à entendre en creux les voix de Hannah Arendt, Viktor Frankl ou Tzvetan Todorov, et de tant d'autres rescapés et oubliés victimes des génocides. Nous portons tous une part de responsabilité dans la tolérance ou dans le reflux des formes extrêmes de déshumanisation, dans la réévaluation du passé - dans le cas notamment de génocides « oubliés » ou « masqués » - mais aussi en étant capables de protéger efficacement les personnes et les groupes de pareils crimes. À chaque nouveau génocide reviennent les questions centrales de la recherche d'Hannah Arendt?: que s'est-il passé?? Pourquoi cela s'est-il passé?? Comment cela a-t-il été possible?? Ainsi l'étude des génocides fait bien plus que décrire une façon de se situer face à la violence. Elle permet d'appréhender les réponses personnelles et collectives données face à l'impensable et l'innommable. Elle nécessite aujourd'hui l'invention d'outils, de catégories d'analyses, dont la mise en oeuvre doit sans cesse être ajustée. Elle oblige à se séparer des simplismes et à consentir à la diversité des angles d'approche, en approfondissant sans cesse notre connaissance, autant pour réparer que pour prévenir. Jean-François Petit, assomptionniste, est maître de conférences habilité en philosophie à l'Institut catholique de Paris, directeur du Réseau de philosophie interculturelle, co-fondateur de l'Académie catholique du Val de Seine. Spécialiste reconnu d'Emmanuel Mounier, conférencier, prédicateur, il travaille en anthropologie et en histoire de la philosophie.