La mémoire du futur. Chili 2019-2022

Résumé : Face au désastre climatique, aux ravages de la globalisation néolibérale, à la montée des nationalismes, des néofascismes et à l'embrasement du monde, il est vain de compter sur la " communauté internationale " pour surmonter les antagonismes des souverainetés étatiques. Relever les défis auxquels est confrontée l'humanité requiert une nouvelle cosmopolitique, qui ne soit pas un idéal philosophique ou une utopie sentimentale, mais une action collective au-delà des frontières. La voie en est aujourd'hui tracée, par le bas, au travers des expérimentations alternatives et des pratiques de transnationalisation et de transversalisation qui se développent au sein des luttes écologistes, féministes, antiracistes, autochtones, syndicales et paysannes. Ces mouvements esquissent partout la texture des communs, ces institutions fondées sur l'autogouvernement des milieux de vie. Mais, si leurs promesses démocratiques et égalitaires dessinent déjà un autre horizon politique, il ne suffit pas d'attendre patiemment que ces petits îlots se multiplient et s'agrègent pour en révéler la puissance révolutionnaire planétaire. Il s'agit maintenant de se demander comment penser les échelles d'action et leur articulation sans céder à l'illusion d'un emboîtement vertical. C'est cette question stratégique fondamentale qu'affrontent ici Pierre Dardot et Christian Laval. L'enjeu suppose de tirer le bilan des internationalismes du passé, de comprendre les limites que l'altermondialisme s'est lui-même imposées et d'établir l'inadéquation des variétés anciennes de cosmopolitisme aux exigences nouvelles. En oeuvrant à composer un monde commun qui procéderait des multiples manières de faire monde, la cosmopolitique des communs permet désormais d'envisager lucidement la possibilité d'une nouvelle phase de mobilisation mondiale.

Que faire de Marx? Et pourquoi faudrait-il en faire quelque chose? Après tout, on peut continuer à ne rien en faire, à l'ignorer, à l'éliminer de l'enseignement et de la recherche. Mais on peut aussi éprouver la nécessité d'apprendre quelque chose de lui - non point parce qu'il fournirait la doctrine et la croyance dont nous manquerions, mais parce que nous ne pouvons vraiment poser la question que soulève notre situation historique et sociale présente que dans la mise au clair de notre rapport à Marx, à ses questions comme à ses réponses. Tous les textes de Marx cherchent à articuler deux perspectives très différentes. La première est la logique du capital comme système achevé: il s'agit de dégager à la fois le mouvement inéluctable par lequel le capital se développe "en une totalité" qui "se subordonne tous les éléments de la société", et le "jeu des lois immanentes de la production capitaliste" qui conduit le capitalisme à accoucher nécessairement d'un nouveau mode de production. La seconde est la logique stratégique de l'affrontement, c'est-à-dire celle de la guerre des classes, laquelle transforme les conditions de la lutte et les subjectivités des acteurs de la lutte. Le mode de penser de Marx met en évidence tantôt le jeu de l'action révolutionnaire dans l'histoire, tout en s'efforçant de le rattacher encore aux lois du mouvement de la société, tantôt le mouvement implacable d'un grand automate qui absorbe et se soumet toute la société en "brisant toute résistance", tout en s'efforçant de présenter ce mouvement comme procédant encore de l'activité pratique des individus. Mais au lieu de garantir la cohérence et l'harmonie de la doctrine, ce même mode de penser a tendance à l'écarteler, selon que Marx s'attache à l'activité pratique des hommes ou le développement du capital. Comment ces deux perspectives trouvent-elles à se rejoindre? Le "communisme", sur lequel Marx a bien peu de choses originales à dire, et même peu de choses tout court, est la formule qui permet la résolution imaginaire de cette tension. Il est ce qui fait tenir ensemble le disparate des éléments de son oeuvre.

Dans la continuité de leur ouvrage Commun, Pierre Dardot et Christian Laval interrogent la pensée critique contemporaine sur la relation ambiguë qu'elle entretient à l'Etat et à la nation. Et appellent à renouer avec toutes les pensées et tous les courants hérétiques qui ne se sont jamais accommodés de la souveraineté du Léviathan, pour inventer une nouvelle politique mondiale. Ce nouvel ouvrage de Pierre Dardot et Christian Laval engage un vaste questionnement sur l'Etat et la nation qui trouvera à se compléter dans un prochain ouvrage sur la nécessité d'une cosmopolitique des communs. Les deux auteurs poursuivent ainsi leur réflexion sur ce que doit faire la gauche révolutionnaire au XXIe siècle afin de sortir de l'impasse stratégique dans laquelle elle se trouve enfermée. Dans ce livre, ils se concentrent sur le dépassement à la fois possible et nécessaire du cadre stato-national dans lequel, pour des raisons historiques très profondes, la gauche est enlisée. Il s'agit pour eux de répondre de façon créatrice aux défis de la mondialisation capitaliste et du changement climatique. La conviction des auteurs est que cette réponse ne peut être à la hauteur des enjeux globaux sans remettre en cause les limites imposées par la structure étatique et interétatique mondiale à l'action politique, ou, en d'autres termes, sans se demander comment aller au-delà de la souveraineté, afin de construire la cosmopolitique dont l'humanité a besoin. C'est dire que la souveraineté n'est pas la solution, mais le problème. L'invocation de la souveraineté nationale est l'alibi de l'inaction climatique et de la perpétration des écocides. C'est à affronter lucidement ce problème que les auteurs s'emploient. Il est courant de déplorer le déclin de la souveraineté de l'Etat national, qui semble devoir être aujourd'hui supplantée par la puissance du capital mondial. Le souverainisme étatique serait ainsi la seule voie qui resterait ouverte pour contester le globalisme néolibéral. C'est contre cette illusion, trop répandue à gauche, que Pierre Dardot et Christian Laval ont entamé ce long parcours dans l'histoire complexe et singulière de l'Etat occidental moderne, qui trouve sa source non pas dans la Grèce antique, comme on le croit trop souvent, mais dans la révolution papale, à la fin du XIe siècle, qui a fait de l'Eglise le modèle des Etats séculiers.

Le mythe bolchevik est épuisé. Seuls de sinistres régimes et quelques sectes, accrochés aux emblèmes, rituels et formules desséchées, continuent aujourd'hui d'en faire une référence identitaire. A quoi bon alors en parler encore ? Le refoulement de cette histoire risquerait de nous aveugler sur la persistance de pratiques directement héritées du bolchevisme : verticalisme ouvert ou occulte au profit d'un leader, culte de l'Etat-nation, obsession de la prise du pouvoir par l'insurrection, refus de la démocratie et de l'autonomie des formes d'auto-organisation, autant d'éléments qui forment ce qu'il faut appeler "l'ombre d'Octobre". La prise du pouvoir par les bolcheviks a été une catastrophe pour le mouvement ouvrier et pour l'histoire même de l'émancipation. Elle doit être mieux comprise dans sa logique profonde. Du Parti souverain à l'Etat national, il y a en effet continuité: le bolchevisme a été la culmination fanatique et délirante de la doctrine occidentale de la souveraineté de l'Etat. Tournant le dos à ce communisme d'Etat, une politique du commun s'invente aujourd'hui qui renoue avec d'autres expériences révolutionnaires et met en oeuvre le principe démocratique de I'autogouvernement.