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Résumé : Coménius (1592-1670) est universellement reconnu comme l'un des grands fondateurs de la science de l'éducation (" le Galilée de l'éducation " que célébrait Michelet) et comme le précurseur des grandes organisations internationales. Son ?uvre est cependant plus rarement reconduite à sa pensée directrice : la restauration du paradis et la sortie de ce qu'il nommait lui-même " le labyrinthe du monde " dans une Europe marquée par la guerre. La constitution d'une science de l'éducation et le projet final d'une réforme intégrale des affaires humaines ne sont pas séparables de la promesse de la réalisation de toutes les fins que l'homme se propose dans un monde rénové appelé à redevenir la cité universelle du genre humain. L'utopie éducative préfigurerait dès lors celle, théologico-politique, de la constitution finale d'un monde destiné à redevenir le paradis qu'il était. Bien que Coménius se défende de ne produire qu'une utopie dans le genre de celles qui ont précédé, la question est cependant de savoir si, pour reprendre le mot de Patocka, son ?uvre n'est pas placée sous le signe de "l'utopie de l'utopie" prenant la forme d'une science et d'un système traitant intégralement de toutes les affaires humaines. La constitution d'une science de l'éducation a de fait pour objet la production méthodique de l'école nouvelle conçue comme " atelier d'humanité " et comme " paradis renaissant ". Il n'en ira pas autrement en ce qui concerne l'avènement d'une nouvelle politique universelle puisque, de l'aveu même de Comenius, il a manqué avant tout aux hommes une méthode de la production de la paix.

Dans sa provenance kierkegaardienne, la répétition n'est pas un concept de la pensée pure qui requiert une présentation mais ce qui appelle à une mise en scène plurielle à travers des individualités déterminées et des sphères d'existence qualitativement différentes. S'il s'inscrit dans l'éthique religieuse, ce concept vise particulièrement à exprimer l'action (drama, handling) intérieure et le mouvement par lesquels l'existence se rapporte à elle même et, au-delà, à l'absolu qui la décentre radicalement. Un tel concept-événement doit aussi bien pouvoir se raconter, se dire et se mettre en scène du point de vue de ce que Kierkegaard appelle la production littéraire. Cette esthétique de la répétition n'est jamais restée lettre morte dans le nord. Cette idée dramatique n'a cessé d'inspirer le théâtre (Ibsen, Strindberg) mais aussi le cinéma dans sa continuité et sa rupture avec le théâtre (Dreyer) comme dans sa volonté de pleine assomption de l'imaginaire renaissant à lui-même (Bergman). Au-delà du réel de l'existence qu'il problématise à la faveur de sa dramatisation, le concept de la répétition affecte la forme même de l'art qui doit mourir dans sa forme inauthentique pour renaître dans une forme renouvelée d'expression où l'imaginaire apparaît dans sa vérité dépouillée de son enveloppe mensongère : l'art né de la répétition est vérité. La répétition n'est pas seulement un principe spirituel au plan éthique mais ce qui, au plan esthétique, affecte l'art dans sa forme même.

Ces conférences prononcées à Copenhague en 1888-89 sont le premier essai consacré à l'oeuvre de Nietzsche. Elles sont ici présentées dans leur intégralité et comprennent les douze lettres que Nietzsche adressa à Brandes ainsi que l'annexe de 1900 faisant état de la virulence des réactions. Ces textes sont précédés d'un essai introductif consacré à la réception de Nietzsche en Scandinavie parmi les créateurs (Strindberg, Munch, Hamsun et Ibsen). A la faveur de cette interprétation, les concepts nietzschéens ont été mis en scène et figurés, c'est-à-dire pensés à la faveur de l'activité artistique : la volonté de puissance, le surhomme, l'antichristianisme, mais aussi l'éternel retour sont au coeur d'une dramaturgie qui a inauguré l'ère du tragique "moderne" (Strindberg).

Strindberg platonicien ? Le titre a de quoi intriguer. Le rapport à Platon est le plus souvent occulté par ceux, plus manifestes, qu'il entretint avec Schopenhauer et Nietzsche et qui ont fait l'objet de nombreuses études. Strindberg cependant le répète à de nombreuses reprises : nous vivons non seulement dans un monde de représentations mais dans "un monde de représentations de représentations" (Un livre bleu) qui témoignent de la perversion originaire à un monde vrai dont il ne nous reste que des réminiscences fulgurantes. La célèbre pièce Un Songe donnera à la mise en scène de la caverne par Platon un sens particulier : l'homme est le prisonnier d'un monde d'images dont la production reste pour lui une énigme que le philosophe-dramaturge ramène à la condition d'une perception originellement faussée : tout se passe comme si l'oeil prisonnier de la caverne orbitale était condamné à voir les choses à l'envers dans sa "chambre obscure" . Vivant dans un monde de signes ambigus et de faux-semblants à la trame si serrée que toute issue semble elle-même une image dans le décor, l'homme devient le prisonnier qui deviendra le somnambule dont il décrit lui-même les figures et leur évolution dans le temps : d'abord irréfléchi puis de plus en plus lucide et réfléchi pour déboucher sur une sagesse tissée par le chagrin et la résignation vers la fin de sa vie.