Sciences Humaines N° 317, juillet 2019

A travers les siècles et les cultures, il a été admis que, dans l'ordre du vivant, devaient coexister des entités matérielles et immatérielles. D'un côté, la substance physique, la chair, concrète, propre à l'observation et mortelle par essence. De l'autre, l'éthéré, l'insaisissable, que l'on nommera selon les convenances et croyances : l'âme, l'esprit, les pensées, la conscience... Ce qui questionne sur notre propre nature, parfois même le sens de nos existences : d'où émerge notre capacité à penser, à rire, à rêver, à créer ? S'agit-il d'une production du corps ? Et si oui, peut-on l'y résumer ? Des débats séculaires se reformulent en permanence sous l'impulsion des recherches en philosophie, en psychologie, en éthologie, en neurosciences... Pourtant, il reste une part de mystère. Loin d'être clos, l'ancestral problème corps/esprit avance à petits pas dans un parcours continu, fait d'immenses bonds en avant, et de douloureux retours à la case départ. Ainsi, à l'heure où l'on peine encore à soulager ceux pour qui les pensées, trop prégnantes ou au contraire trop peu accessibles, sont source de douleurs physiques, on cherche encore à mieux comprendre comment à l'aide d'un pendule, un guérisseur parvient à soulager des maux qui jusqu'alors résistaient aux approches médicales traditionnelles. Et nous sommes capables d'observer la façon dont des milliers de neurones communiquent en temps réel, sans pouvoir expliquer précisément comment cette activité donne lieu à une expérience tout à fait unique du monde qui nous entoure.