LECTURES D ETRE ET TEMPS DE MARTIN HEIDEGGER

J. C. Dannhauer (1603-1666) estimait nécessaire d'adjoindre une " nouvelle cité " à l'Organon aristotélicien, et J. Clauberg (1622-1665) de donner un prolongement à la méthode cartésienne pour prendre en compte le caractère intersubjectif de notre accès à la connaissance. Admettre le fait que nous ne cheminons jamais seuls sur la voie qui nous y conduit ne contredit pourtant pas le geste plus classique de Descartes, ou de Malebranche par exemple, qui met l'accent sur la nécessité de se déprendre de ce que l'" on " pense : il en est le pendant. Descartes s'adresse lui-même dans ses ouvrages à des lecteurs, et l'on sait que la lettre préface des Principes de la philosophie ne dédaigne pas leur indiquer précisément, quoique succinctement, la méthode correcte à laquelle doit obéir leur lecture pour en saisir le sens. À cet égard, et dans un contexte qui est également constitué par les débats théologiques de l'époque relatifs à l'interprétation de l'Écriture, l'apport de Dannhauer et de Clauberg tient au fait qu'ils ont élaboré cette partie de la logique visant à déterminer le sens des textes et plus largement des discours d'autrui, et qu'ils qualifient, avant Schleiermacher, d'herméneutique. À partir de contributions destinées à clarifier leur projet d'une herméneutique générale, cet ouvrage propose la première traduction de la remarquable troisième partie de la Logica de Clauberg consacrée à l'herméneutique qu'il appelle " analytique ".

Ce volume recueille les contributions d'un colloque qui s'est tenu à l'université de Nantes en juin 2005 et dont le thème était " Expérience et herméneutique ". L'intention était alors d'interroger la signification de l'expérience pour l'herméneutique et de se demander pourquoi toute expérience, pour l'herméneutique contemporaine, relève de la compréhension et de l'interprétation. L'expérience de la compréhension (ou de la non-compréhension) transforme toujours d'une certaine façon celui qui en est le sujet, en même temps qu'elle transforme le rapport que celui-ci entretient au monde. C'est pourquoi l'expérience de la compréhension est en même temps compréhension de l'expérience. Il faut dire alors que les notions d'" expérience " et d'" herméneutique " s'impliquent réciproquement, et que la compréhension en vient à signifier le rapport en tant que tel, et cependant diversifié, au monde.

Toute grande pensée fait crise ; là, en position d'éventuelle rupture, se tient la veille de l'esprit. La pensée philosophique d'E. Levinas promet cet éveil incessant. L'ouvrage veut mettre à jour d'une façon systématique ce parcours critique à travers la phénoménologie, l'éthique, l'esthétique et l'herméneutique, disciplines à qui il apporte les beaux thèmes de l'altérité fondatrice et du visage. La crise peut toucher jusqu'au projet philosophique lui-même trop marqué selon Levinas par l'ontologie et la métaphysique. Elle peut marquer aussi les relations du théologique et du philosophique : Levinas plaide pour l'acceptation au sein du discours philosophique des idées d'élection, de sainteté ou de révélation, issues du registre théologico-religieux. Ce dernier point fera l'objet de la célèbre controverse avec D. Janicaud sur le tournant théologique de la phénoménologie. Le parcours critique concerne aussi cette phénoménologie à laquelle il a tant donné. Levinas maintenant phénoménologue ou antiphénoménologue ? Sa pensée philosophique conjugue une relation à la fois d'appartenance et de récusation de cette phénoménologie, sur le point précis de sa prétention à "phénoménaliser" l'altérité. Il ressort une sorte d'accusation d'incompétence ou un constat de défection face à la question du phénomène d'autrui. Levinas herméneute ou antiherméneute ? La question est complexe mais doit être engagée. Quelques traces d'une possible herméneutique, si ténues soient-elles, sont ici explorées. G.C.