L'oubli de l'universel. Hegel critique du libéralisme

Ce recueil qui traite de l'injustice sociale et rassemble différentes traditions de théories critiques et différentes disciplines des sciences humaines et sociales s'inspire de l'antique programme interdisciplinaire de la première génération de l'Ecole de Francfort, sans que cette filiation soit toujours ni revendiquée, ni même forcément reconnue par les auteurs des textes de cet ouvrage. Dans l'idée que toutes contribuent ainsi à la fabrication de ce qu'on appelle la " critique ", sont donc représentées dans ce livre non seulement ces sciences humaines et sociales qu'on a pu appeler " sciences particulières " ? la sociologie, l'économie, l'anthropologie politique ou la psychanalyse ? mais aussi cette " science " qui ne se veut pas vraiment particulière, à savoir la philosophie. L'objectif poursuivi est de donner une vue d'ensemble des perspectives adoptées aujourd'hui à l'égard de l'injustice sociale, c'est-à-dire des faits d'injustice qui surviennent au sein de la société et sont provoqués par elle. À la question " Quelles voies pour la critique ? " que pose son sous-titre, il ne prétend néanmoins pas fournir une réponse unique, mais uniquement donner à entendre, dans ce qu'elles ont de concordant mais aussi de discordant, certaines des voix à travers lesquelles la critique s'exprime dans le débat actuel.

Depuis la crise de 2008, la question de la dette publique s'est imposée sur le devant de la scène politique. Loin d'être réductible à une question de bonne gestion financière, la dette, dans sa forme contemporaine, reconfigure profondément les rapports entre l'Etat et ses citoyens et va jusqu'à mettre en question la souveraineté de l'Etat-nation. A partir de l'analyse de la crise de la démocratie engendrée par l'explosion de la dette publique proposée par le sociologue allemand Wolfgang Streeck dans Du temps acheté, qui publie dans ce volume un essai inédit en langue française, C. Crouch, J. Habermas, R. Boyer, B. Karsenti, M. Cuillerai, J.-M. Rey et Y. Duroux ordonnent leurs réflexions autour de trois questions : est-il possible de réguler un capitalisme financier qui s'est largement émancipé du cadre étatique au sein duquel s'était construit le compromis d'après-guerre entre capital et travail ? L'intégration européenne est-elle un obstacle ou un atout pour remettre une économie globalisée sous contrôle démocratique ? Comment le néolibéralisme, en faisant pénétrer les logiques marchandes jusque dans la subjectivation des citoyens, altère-t-il le principe de cohésion des sociétés démocratiques contemporaines et, partant, le type de réflexivité et d'action politique qui peuvent avoir prise sur leur devenir ? L'enjeu de ce dossier est de remettre au premier plan du questionnement des sciences sociales le lien que l'économie entretient avec la politique, les dangers qu'un capitalisme livré à lui-même représente pour les démocraties modernes, mais aussi la capacité des Etats à le mettre à contribution pour la construction d'une société politique juste.

Présentation de l'éditeur La publication des " Cahiers noirs " de Heidegger en Allemagne a mis au jour plusieurs passages, écrits dans les années 1938-1941, au contenu antisémite incontestable. Peter Trawny, spécialiste de Heidegger et éditeur de ces " Cahiers ", affronte ici le choc de ces pages mettant en question la thèse prédominante jusqu'à aujourd'hui qui voudrait que l'engagement de Heidegger dans le national-socialisme n'ait pas impliqué de sa part une adhésion à l'antisémitisme. Selon Peter Trawny, si Heidegger s'écarte de l'antisémitisme "vulgaire" des nazis, il en donne bien une reformulation en termes d'" histoire de l'être ". Autrement dit, il intègre l'antisémitisme à son interprétation philosophique de l'Histoire mondiale. Comment penser ce désastre du jugement de la part d'un des plus grands philosophes du XXe siècle, qui a exercé une profonde influence sur Hannah Arendt, Leo Strauss, Jean-Paul Sartre, Emmanuel Levinas, Jacques Derrida, Michel Foucault et tant d'autres ? Avec tout le sérieux scientifique, le sens historique et philosophique qui s'imposent à l'interprète, l'auteur cherche à répondre aux questions que soulève cette découverte.

Le concept de "reconnaissance" est aujourd'hui essentiel à notre identité politique et culturelle : il recouvre des exigences aussi diverses que celles de se respecter mutuellement comme membres égaux d'une communauté de coopération ; de garantir une reconnaissance inconditionnelle à la singularité de l'autre ; ou de témoigner de considération aux minorités culturelles. Or les cultures française, britannique et allemande divergent profondément dans leur façon de concevoir le sens et le contenu de la rencontre interhumaine. Si, dans le contexte français, l'effort individuel pour acquérir un statut social ou une existence socialement assurée fait naître la crainte de la perte de soi, dans le contexte britannique, le besoin individuel d'approbation sociale dispose les sujets à exercer un contrôle moral sur eux-mêmes ; tandis que, dans le contexte germanophone, la nécessité où se trouve l'individu d'entrer dans une relation de reconnaissance réciproque ouvre la possibilité de l'autodétermination. Axel Honneth s'interroge sur le lien qui existe entre les trois approches : ne font-elles qu'éclairer différemment le même phénomène de reconnaissance intersubjective, ou bien en révèlent-elles des aspects complémentaires qui, rassemblés, fourniraient une image plus complexe de ces processus ? La reconnaissance est suivi, en annexe, de "Abolir les injustices, l'emporter sur le crime : retour sur les souces de la solidarité européenne" (traduit de l'allemand par Julia Christ).