Vacarme N° 46, hiver 2009

Résumé : Jusqu'à Descartes, les rares textes philosophiques consacrés à l'aveugle le considéraient comme nécessairement prisonnier de l'ignorance et envisageaient la cécité comme une privation. Descartes, le premier, conçoit l'aveugle comme le détenteur de lumières dont le voyant est privé. A la fin du XVIIe siècle puis au siècle des Lumières, l'aveugle devient une figure déterminante dans la critique de la métaphysique classique et de la théorie des facultés subjectives. Il est au coeur en particulier du fameux problème transmis par le mathématicien et opticien William Molyneux à John Locke, qui l'expose dans l'Essai sur l'entendement humain : un aveugle de naissance, à qui une opération aurait rendu la vue, saurait-il distinguer un cube d'une sphère, s'il ne pouvait que les voir sans les toucher ? Cet ouvrage propose de façon originale une histoire philosophique de la cécité à travers ses principaux penseurs - Descartes, Berkeley, Diderot, Wittgenstein... - et se clôt par une étude d'Evgen Bavcar, philosophe et aveugle, qui nous confronte au questionnement de la cécité sur elle-même à partir des analyses d'Ernst Bloch.

Jacques Lusseyran (1924-1971), écrivain et essayiste aveugle, est aussi une figure méconnue de la Résistance intérieure française durant la Seconde Guerre mondiale. Restées longtemps ignorées dans son propre pays - alors qu'il a poursuivi une carrière de professeur de littérature dans plusieurs grandes universités américaines -, sa vie et son oeuvre suscitent un intérêt grandissant dans la recherche française et internationale. Cet ouvrage propose une vaste exploration de la vision intérieure paradoxale de Lusseyran qui, ayant perdu la vue à l'âge de 8 ans, s'est construit autour de la lumière et des couleurs dont il affirme garder la perception et qu'il magnifie par l'écriture. Les différentes approches historique, littéraire, philosophique, mais également scientifique (neuro-ophtalmologie), permettent ici d'étudier la place qu'il occupa au sein de la Résistance, l'attitude qu'il adopta face à la réalité tragique des camps de concentration (il fut déporté à Buchenwald), et d'interroger les catégories essentielles de son écriture - telle la synesthésie, qui concourt de manière exemplaire à l'élaboration d'un monde intérieur riche et poétique contrastant avec les représentations classiques de l'absence de vue comme privation et déficience. Le discours de la cécité chez Lusseyran est également confronté à celui d'autres écrivains aveugles contemporains, qui replacent son oeuvre dans un réseau de références allant de l'Antiquité homérique à une écriture du quotidien marquée par une désacralisation de la non-vue en passant par la vision hugolienne de la cécité et de la mystique.

Le problème de Molyneux a contribué à l'émergence d'une dimension traditionnellement occultée de l'empirisme des Lumières, celle qui se marque à l'idée de genèse perceptive : la fiction de l'aveugle qui ouvre les yeux sur le monde donne à penser que l'on ne perçoit pas de la même façon au cours des différents âges de la vie. L'étude du "problème de l'aveugle" permet ainsi de dépasser, en la fondant, la définition traditionnelle de l'empirisme suivant laquelle les idées viennent des sens. Montrer que nos perceptions font l'objet d'une histoire et qu'elles ne sont pas d'emblée des idées, c'est établir, et non seulement soutenir comme Aristote, que nos connaissances ont pour ancrage la sensibilité. L'une des principales conséquences de l'idée de genèse perceptive touche au statut du "sujet" , qui n'est pas seulement assujetti aux lois instituées par Dieu, mais, en un sens, construit le monde sensible. A partir de là s'effectue un partage au sein de l'empirisme : la genèse perceptive emprunte, au XVIIIe siècle, trois grandes voies, dont celle de Condillac dans le Traité des sensations apparaît comme la plus aboutie. Elle seule parvient en effet à tenir ensemble la clarté des sensations originaires et l'idée d'apprentissage perceptif, toutes deux également requises à l'accomplissement du projet empiriste.