Le concept d'idéologie

Il arrive que la guerre froide soit pensée comme une victoire de Tocqueville sur Marx. Le dialogue imaginé dans ce livre montre que les idées de démocratie ou de mode de production capitaliste sont d'abord une alternative théorique pour penser la société contemporaine. La redéfinition possible de la démocratie sur le modèle de celle du communisme par Marx crée cependant un terrain où les positions théoriques et politiques peuvent s'affronter pour déterminer le cours de la révolution permanente de leur temps. Tocqueville veut contrôler ce processus dans un sens libéral et Marx le révolutionner dans un sens communiste. D'un point de vue tocquevillien, la guerre froide est terminée parce que la démocratie est enfin séparée de la révolution. Elle est un ordre où règne la loi, et non un processus. La dialectique de la démocratie et du communisme, à la fois opposées et en continuité, montre cependant la fragilité théorique de cette thèse en faisant sentir la tendance de l'idée démocratique à s'idéologiser, que dénonçait aussi Tocqueville, et pose la question de sa capacité à maintenir sa puissance utopique.

Quel est le rapport entre théorie et politique chez Tocqueville? Il veut analyser la démocratie "elle-même" de manière objective. Mais la démocratie est d'abord une "grande révolution" dont l'issue est indéterminée. Comment dès lors comprendre ce qu'elle "est" sans tenir compte des prises de position politiques qui ambitionnent d'en fixer les limites pour la distinguer de ce qui lui ressemble (la révolution, la démagogie ou l'anarchie)? Ce livre examine des interventions polémiques de Tocqueville aux frontières internes et externes de la démocratie à propos des inégalités entre gouvernants et gouvernés, entre les races, les classes et les sexes. Bien qu'elles nous paraissent parfois marquées par les préjugés de son temps, elles sont essentielles sur le plan théorique parce que Tocqueville y affronte d'autres démocrates autoproclamés qui prétendent eux aussi déterminer ce qu'est la "vraie" démocratie. Ces conflits pour l'usage légitime des mots "démocratie", "égalité", "révolution" ou "liberté" montrent, à l'encontre des proclamations d'impartialité de Tocqueville, qu'il ne peut étudier la démocratie sans mener une lutte politique parce que son "être" n'est pas donné mais construit.

L'objectif de ce livre n'est pas de proposer une nouvelle biographie de Las Casas (1484-1566), mais de comprendre comment l'ancien évêque du Chiapas a pu défendre les droits des Indiens dans les limites de l'idéologie catholique espagnole alors que celle-ci légitimait la conquête de l'Amérique. Il ne s'agit pas de résoudre cette contradiction interne au catholicisme en privilégiant unilatéralement la nature ou la foi comme ont tendance à le faire les lecteurs laïques ou chrétiens, mais de comprendre l'unité parfois conflictuelle de ces deux aspects à partir de l'équivoque structurelle du christianisme. Comprendre l'humanisme de Las Casas, c'est analyser la logique du conflit qui l'oppose à ses adversaires, ainsi que la reprise de cette logique au sein de sa propre position. En effet, Las Casas doit toujours contrecarrer les effets théocratiques et antihumanistes de ses présupposés. Comment défendre la souveraineté des peuples indiens et celle de l'empire espagnol sur les Indes? Comment rationaliser l'idolâtrie, jusque dans le sacrifice humain, tout en luttant pour la conversion des idolâtres? Comment défendre la valeur des civilisations indiennes face à l'universalisme chrétien au moment où l'Europe fait preuve de sa "supériorité" en étendant sa domination sur le monde? Ces contradictions ne doivent pas seulement être analysées comme une limitation de l'humanisme lascasien et comme une preuve de la force de l'idéologie catholique et de sa capacité à développer et à intégrer - jusqu'à un certain point - cette critique. Elles sont aussi une condition de l'humanisme de Las Casas dans la mesure où celui-si se révèle capable de les tenir grâce à une argumentation rigoureuse et audacieuse.

La controverse entre las Casas et Sepulveda (1550-1551), connue sous le nom de controverse de Valladolid, est une interrogation des fondements de l'impérialisme européen qui le fait apparaître à ses propres yeux comme une entreprise civilisatrice ou génocidaire. Ce débat rigoureusement fondé sur les principes universalistes de la révélation et du droit naturel est un conflit politique pour une nouvelle détermination de l'empire rendue nécessaire par la "découverte" du Nouveau Monde et sa conquête. Sepulveda légitime cette guerre en revendiquant pour l'Espagne, en tant que peuple chrétien et rationnel, un droit a priori sur l'Amérique et ses habitants idolâtres et barbares. Las Casas condamne toute la conquête en niant la barbarie des peuples indiens et en leur reconnaissant la souveraineté. Ce qui aux yeux de Sepulveda est un usage légitime de la force au service de la foi et de la civilisation est pour Las Casas un sacrifice humain inavouable et occulté par la victoire du "faux" christianisme sur le "vrai". Le traité de Las Casas intitulé La Controverse entre Las Casas et Sepulveda, contient un résumé de la discussion par le théologien Domingo de Soto et les arguments exposés par les deux adversaires lors de la controverse.