PHILOSOPHIE DE LA PHYSIQUE

Certains philosophes soutiennent de nos jours que la philosophie est morte. A en juger les acrobaties mentales à la mode dans les milieux postmodernes, toute personne raisonnable sera sans doute portée à l'admettre. Mario Bunge estime pourtant que le diagnostic est prématuré. Car on continuera à philosopher aussi longtemps qu'on se posera des questions sur le monde et sur notre place en son sein. Ce qui semble clair, en revanche, c'est que la philosophie institutionnelle est, elle, en crise. A preuve, le peu d'idées nouvelles qu'elle propose pour aider l'homme ordinaire à comprendre le monde, le savoir ou l'action. Pis, quelques philosophes ont même favorisé cette décadence en mettant au rancart les grands problèmes de la philosophia perennis, l'ambition des vastes systèmes de connaissance et la raison elle-même. Tout en admettant ce triste état des choses, Mario Bunge croit que c'est là une crise dont la discipline se remettra, dans la mesure où elle acceptera d'affronter les vrais problèmes de la réalité, qu'elle sera exacte et compatible avec la science, et surtout qu'elle évitera les questions oiseuses et les raisonnements abscons. Cet ouvrage trace dons les grandes lignes d'une pareille pratique philosophique. Dans une langue claire et sans jargon technique, il s'adresse à tous ceux qui s'intéressent à des questions telles que : Qu'est-ce que la matière ? Qu'est-ce que l'esprit ? Quelle est la nature de la société ? Y'a-t-il des limites à notre connaissance ? Qu'est-ce qui distingue la science de la pseudoscience ? Comment équilibrer droits et devoirs ? Ces questions se posent encore aujourd'hui et la philosophie devrait être l'outil intellectuel pour y répondre.

Résumé : Qu'est-ce que nous voyons, au juste, quand nous observons la société ? Comment faut-il regarder pour voir les phénomènes sociaux ? Quelles images nous en donnons-nous ? Telles sont les questions que se pose Pierre Moessinger, qui y répond en nous montrant où diriger le regard pour voir du changement, de la cohésion, de l'imitation, des régularités, de l'ordre ou du désordre. Ce livre conduit à voir et à penser la société à partir des activités humaines. Il insiste sur les niveaux de la réalité sociale, sur les liens micro-macro, sur l'unité des phénomènes sociaux, et vise à réconcilier psychologie et sociologie.

A quoi tient la fascination exercée par la Trinité d'Andreï Roublev ? La beauté, le mystère qui émanent de cette icône aux lignes fluides, aux couleurs harmonieuses, la paix qui s'en dégage l'expliquent peut-être. Mais la Trinité de Roublev ne peut se comprendre, s'appréhender totalement que si nous savons pénétrer dans l'univers spirituel ou elle fut peinte : création originale, elle est aussi aboutissement d'une tradition iconographique plus que millénaire. A la source, il y a ce passage de la Genèse : l'Hospitalité d'Abraham, revisitée par le mystère de l'Incarnation. Le patriarche, à l'aube de l'histoire du Salut, reçoit trois anges dans lesquels la Tradition chrétienne perçoit le symbole de la Trinité. Les fresques des catacombes, les mosaïques de Ravenne en rendent compte dès les premiers siècles de notre ère. De la même façon, les peintres de l'Eglise d'Orient chargeront la scène d'une dimension théologique, sans cesse enrichie par la magnifique liturgie orthodoxe, dont ils vivent et dont l'icône est indissociable... L'auteur, moine bénédictin, nous invite ici à une " lecture " sobre et passionnée de l'icône de la Trinité, au rythme d'une contemplation recueillie, ponctuée par les hymnes de la liturgie. Son interprétation théologique prend corps dans cette plongée au c?ur de l'espace spirituel où elle est née : celui de Serge de Radonège et d'Andreï Roublev. Monde éloigné, mais unifiant, à l'image de la Trinité : pour que tous soient un comme nous sommes Un.

A partir de la personnalité et des écrits d'Evagre, le Père Bunge expose comment la paternité spirituelle - à laquelle le chrétien est appelé par " l'Esprit de filiation " - conduit l'homme à une véritable " gnôsis " chrétienne. Personne ne peut devenir père spirituel sans avoir été d'abord fils lui-même. En marchant à la suite du Christ par l'accomplissement des commandements évangéliques, le chrétien devient fils du Christ-Père et porteur de son Esprit pour engendrer, à son tour, " un grand nombre à la vertu et à la connaissance de Dieu". Le discernement de ce " sage " et " vrai gnostique " s'adapte à l'état et à la compréhension spirituelle de son fils, adaptation qui n'est pas ésostérisme élitiste mais mystagogie et arcane pédagogique. Plutôt qu'une hérésie, le gnosticisme est une attitude de l'esprit humain, caractérisée par l'arbitraire et par une philautia qui ne dépasse pas l'éveil à soi-même. La gnose chrétienne, elle, prend son départ dans une foi humble qui, par l'amour personnel, conduit l'homme à la reconnaissance " qu'il n'y a pas d'autre chemin vers Dieu que celui qu'il a pris Lui-même pour venir vers nous ". " Bien plantés dans la connaissance du Seigneur, les justes feront s'épanouir beaucoup d'hommes en ce monde aussi bien que dans les Eglises, et par leur enseignement spirituel ils leur feront porter du fruit ". (Evagre, texte cité p.111).